教会和政府，谁该顺服谁？

1。定义：

今天的课题是关于教会和政府之间的关系，也就是，教会如何落实社会责任的问题，以及在落实的当儿有什么界限。

首先，为了方便讨论，我们先搞清楚本文中‘教会’和‘社会’的定义。一，教会。我们可以这样说，教会是在一个地方（区域）被呼召和聚集的一群人，这群人被称为「基督徒」是因为他们以耶稣基督为信仰的对象。这个群众在一主一信一圣灵的维持和推动之下，顺服上帝的道，并且要宣扬这个道。

第二，社会：在一个地方（区域）被聚集的一群人，这群人同归属同一个宪法政府，在此宪法之下人人是平等和彼此联系的，同时，这个宪法是用权力来维持的。

2。教会生活在社会之内

社会是一个涵盖范围比较大的一个群体，她没有一个共同的信仰，也不是以圣灵和上帝的道为行为的准则。从属灵而言，社会是无能并且是无知的，祷告不是她的生活一部分，成员之间也不是弟兄姐妹的关系。

无论如何，教会是生活在一个比较大的社会圈子，在这个社会的架构和法律下，实践基督徒的群体生活。虽然教会不能把社会的架构和法律看为是至高和终结的，但是我们仍然将政权看为是基督主权的一种实现（a token of the Lordship of Christ)。教会在这个架构中「做光和盐」，对着一个区域的民众执行福音的使命，宣讲和实践福音。

提前2.1-7指出，为了完成上帝愿意万人得救的心愿，以及教会可以在和平的日子中宣讲真道，基督徒要为一切的国民祷告，特别是掌权的人（在政治范畴中负有特别责任的人）祷告。

从这个意义而言，基督徒群体的存在是政治性的(the existence of the Christian community is political)。虽然教会宣讲的国是永恒的天国，但是她仍然感谢上帝，在地上有一个相对的、短暂的、外在的国度。这样的一个地上的国度，虽然是不完美和有缺陷，但是在永恒国度降临之前她是必须的和有用的。倘若没有地上的政权，人将陷入混乱、放纵、虚空的状态，人类历史将迈向灭亡和终结。保罗说，官员的功能是制裁和惩罚作恶的（罗13.3）。我们可以说，没有社会生活（政治秩序），就不可能有教会生活。

3。政权是上帝的工具之一

1在上有权柄的、人人当顺服他．因为没有权柄不是出于　神的．凡掌权的都是　神所命的。2所以抗拒掌权的、就是抗拒　神的命．抗拒的必自取刑罚。3作官的原不是叫行善的惧怕、乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么．你只要行善、就可得他的称赞． 4因为他是　神的用人、是与你有益的。你若作恶、却当惧怕．因为他不是空空的佩剑．他是　神的用人、是伸冤的、刑罚那作恶的。5所以你们必须顺服、不但是因为刑罚、也是因为良心。6你们纳粮、也为这个缘故．因他们是　神的差役、常常特管这事。7凡人所当得的、就给他．当得粮的、给他纳粮．当得税的、给他上税．当惧怕的、惧怕他．当恭敬的、恭敬他。（罗13.1-7）

虽然我们所认识社会和政权有许多人为的软弱和缺点，但是从圣经而论，政权从来不是罪的一种结果，她乃是上帝权柄的一个表达。而事实是，政府的职责是要打击罪恶，因此，政府是上帝施行恩典的一个工具(an instrument of divine grace)，正如教会是上帝施行恩典的一个工具。两者有不同的使命和职责。

政府虽然不属于教会的范畴或不在教会的权柄之下，然而她却是在上帝的权柄范畴之下。一切的权柄都是藉着基督所造，并且是为基督而造。「因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉着他造的，有是为他造的」（西1.16）。天上和地上一切所有的权柄都归耶稣基督所有，并且为他所使用（太28.18）。

政权可以出现比拉多这样滥权的人物，然而正如耶稣所说的，「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄（办我）」（约19.11）。政权最终要受上帝的律法的审判。但是，这不能成为教会不顺服政权的藉口，更不能成为教会对政治采取冷漠态度的理由。从以上所见，我们可以肯定的说，基督徒不可能选择对政治冷漠，也不能有所谓的非政治性基督教(non-political Christianity)。政治冷漠其实是对上帝权柄的一种蔑视。

4。教会做好教会

教会应该好好的做教会(The Church must remain the Church)。她要继续成为基督的国度的核心圈子。教会不应该尝试替代世俗政权。教会群体有其独特的使命是世俗社会群体所不能承担和完成的。若是教会毫无反思的，完全的屈服于社会，教会必然会忽略了她特别的任务。教会要宣告基督耶稣的权柄和上帝国度的盼望。世俗政权没有能力，也没有被呼召去宣讲天国的福音。她只能按眼前所见的，按着人的意见，为人类的生活作出安排。

教会因为相信耶稣基督，并宣讲他是世界的主，教会对社会的发展负有责任。教会不能把自己的责任圈定在小圈子，在这个社会大圈子中依然有责任执行信望爱。教会既然为社会祷告，就把自己看为是对社会在上帝面前负有责任。

5。教会顺服政府

教会对社会的一个具体的支持和负责任，乃是顺服政府（罗13.1），按保罗的意思是顺服一切政治的体系（包括了当时的入侵者罗马人）。但是这不是说基督徒是盲目的顺服任何的政权和政治领袖。根据罗13.6-7，顺服的意思乃是基督徒为了社会的安定和维持，和社会功能的发挥，虽然基督徒不属于地上的国度，我们属于一个更高的国度，我们选择顺服政府。在这样的顺服里，耶稣基督仍然是教会的焦点。顺服的意思乃是，当基督徒与非基督徒一同承担世俗社会的责任，我们把自己放在世俗权柄之下。换而言之，这种的顺服是为了整个社会的好处，我们不能为了支持某种政治体系（民主、共产）或某个政治人物而顺服该政府。同样的，我们顺服这个社会的体系，不是因为某政府办理得比较好（或符合你的理想），为了社会整个的好处，我们甚至愿意顺服不是很理想的政府。

「当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他」（罗13.7）。

6。教会的独立责任

若说，政府不是绝对的和无误的，在什么情况之下教会可以并且是应该反对政府？

上面说，顺服政府是教会对社会责任的一个具体行动，然而，这不能成为教会放弃对于不同的政治现实和生活作出独立判断的理由。我们不能对于某个政治现实采取一个完全赞同、放任、没有批评、没有监管的态度。从信仰的独立性而言，没有所谓的基督教国家(Christian State)－－一种完全符合教会理想的政治。政治的发生，乃是上帝将自己的权柄给予人（不管人是否承认或认识此点），让人按着自己的理想和人的能力，以人间短暂的法律去制造一种短暂的安定，提供一个可以让人生存的环境。

政治体系既是人的发明，它就没带有上帝启示的记号，因此就不能要求人绝对的信心（不能被挑战）。教会应该很清楚知道政治体系的有限性（包括那些教会认同的政治体系），因此她不能高举某个政治体系（甚至是所谓的民主制度），以它为基督教体系，并且用此为理由来排斥其他政治体系（如，共产制度或军人制度或君主制度）。既是说，我们不能以民主支持者为理由，去排斥其他的政治体系。

既然教会宣讲上帝的国度，教会就需要按自己的盼望的缘由来处理一切的政治概念，特别所谓的政治成就。与非基督徒比较，基督徒对政治态度同时采取相对的更宽容和更严格，更有忍耐和更没有忍耐。她不会将任何的政治成就（如，人人平等、言论自由）误认为上帝国度的记号，因为这一切政治的成就是人的理想和人的努力的成就。基督徒要等待的是有根基的城，既是上帝所经营所建造的（来11.10）。除了上帝的道（托住万有的道，来1.3）之外，教会不信靠或降服于任何的政治体系或现实，包括一切与政治有关的事物。

在她的自由里，教会对于政治体系的发展和形成负有肯定的责任。基督徒群体不仅可以接受政治，并且在某些情况下要准备为政治的缘故为受苦。这是一种必须在上帝面前所作出的决定－－「必须」乃是因为基督徒的决定常常会不知不觉下完成个人的意思。作为原则，无论是什么决定，基督徒不可以放弃或妥协她与社会的关系。

基督徒因为认识基督是世界的主，因此顺服世俗的政权，但也同时要分辨公正与不公正的国家；分辨比较好和比较不好的政治现实；分辨有次序和反复无常政权；分辨政府和暴政；分辨自由和无政府状态；分辨个人权力和个人主义；分辨罗13所形容的政府与启13所形容的政府。