單身基督徒的困擾
(本文原刊登于“校园杂志Vol. 44 No.4 Jul-Aug 2002)
教會裡姐妹的人數似乎總是比弟兄多出許多，
而獨身又被認為是少數人擁有的特殊恩賜，
因此「不婚」常常被看成是次一等的選擇，
造成單身信徒不少情緒上的困擾，
更扼殺了他們的屬靈動力。
本文作者簡榮渭牧師提出：
單身原本是教會優良的屬靈傳統，
是值得鼓勵信徒主動選擇的生涯方式。
究竟教會普遍流行的婚姻神學，有所偏差嗎？
本刊歡迎讀者不同觀點的回應。
單身基督徒比其他的單身者有多一重的壓力：信仰。基督教流行的教導似乎都是鼓勵結婚的。
1. 一定要結婚嗎？
上帝說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」
從此以後，人類認定了結婚是件好事，「結婚真好！」的歡呼聲，響徹雲霄。既然大家都認定結婚是好事，那麼，相反來說，不結婚當然就不是好事囉。
因此，如果我們去問一個已屆適婚年齡而遲遲未婚的男子或女子：「你為什麼還不結婚？」他一定會低頭抱歉不已，不斷的請求你諒解：「快了，快了。」或是「紅娘不牽線我也辦法。」並且不停的作出解釋。
誰也不敢違抗「男大當婚、女大當嫁」的天意。
在婚姻這件終身大事上，基督徒作為上帝的最「乖巧」的孩子，對於貫徹此偉大的真理，當然不落人後。自從500年前，改教家馬丁路德認為獨身是一特殊恩賜，只有少數人獲得，婚姻卻是大多數基督徒定下的旨意，教會更是義無反顧的積極鼓勵婚姻大事。
2. 人數鉅大落差
在教會中，只要用眼角掃描一輪，任何人都會發現，未婚女性肯定是占了大多數。教會的男女比例極為懸殊，女性的人數一般比男性高出一倍到四倍之間，有些教會的比例差別更高，不同的年齡組和不同的地區可能出現極大的差別。
雖然尋覓對象不是人進教會的原因，但是大多數的女性信徒還是選擇基督徒為終身伴侶的首要條件。只是眼前的事實是，人數十分不對等，任由你如何的搭配，還是無法解決擇偶的困境，因此，愈來愈多的單身女性信徒對於能夠在教會內找到如意郎君深感失望。
根據去年英國一項調查，英國的女性基督徒比男性多出兩倍以上。調查顯示，每一個30~39歲的單身男性，就有兩個相同年齡的單身女性。在40歲的年齡組，男女的比例是一對四；到50歲的年齡組，比例變成一對六。此項調查引起英國的媒體廣泛的注意，有三份的全國性的報章跟蹤報導，並且電台還做了一系列的訪問。外界這麼熱烈的興趣倒讓教會吃了一驚，因為調查的結果只是在數據上印證信徒早就知道的事實。這種事實可能對外界來說是件新鮮事，因為這與整體的社會未婚男性居多的現象，剛好是相反的。
今年34歲在某大公司擔任秘書的愛絲是典型例子。她說，「我覺得能夠在教會裏找到如意對象的機會實在是有限。我只有兩個選擇：一是持守高水平的要求，同時接受單身的可能性；二是如果我真是很想結婚，就必須降低擇偶條件。不過，我可以告訴你，經過這麼多年單身基督徒女性的生活，實在痛苦難熬。」根據上述英國的調查，就算教會有尚未結婚的男士，基督徒女性常常嫌對方的條件不符合理想，而不願意發展任何進一步感情。這使得原來男女不均的問題而造成擇偶困難更加複雜。
32歲的志福是教會裏勤快的弟兄，團契凡有什麼活動，需要借用他「免費」服務，如散會後送單身姐妹回家，搬運笨重物體，探訪缺席的契友，永遠樂意幫忙，隨時應召，絕不推三推四。然而，即使他期望能夠在教會中找到一位終身廝守的伴侶，但是到目前為止，他依然是孤家寡人，與教會的姐妹還是無法突破「弟兄姐妹」的階段，對於自己的現況，他似乎提不出任何具體的成因。
3. 信與不信不能同負一軛？
教會姐妹年紀愈大，找到合適伴侶的機會就相應的減低，她們不免自問，「為什麼別人嫁得出去，我卻嫁不出去？」
任誰都知道，教會的姐妹素質、修養、愛心、品德都比教外的女子來得高。社會上有很多的非基督徒男性，對於選擇一名基督徒女性為配偶的意願頗高。從教會的姐妹頻頻的問，「基督徒可以與非基督徒結婚嗎？」就知道她們在外頭是頗得到讚賞的眼光。
認真的思索之後，擔任市場經理的麗思發現，「自從出來社會工作，這12年，我一共拒絕了6個男人的追求。有2個是同事，2個是客戶，1個是我的上司，最後1個是舊同學。他們全部有一共同的缺點：非基督徒。價值觀和人生觀差距太大，不容易產生感情。」
若是我們的姐妹要堅持非基督徒不嫁的話，她們大多數將面對嫁不掉的窘境、難堪。因為教會姐妹的數目實在多出很多，因此堅持以信仰作為擇偶的條件，從邏輯上來說，等於是大幅度增加守單身的機會。「信與不信的不能同負一軛」，姑且先不說這是正確的信仰態度，只是，這種敬虔實在有點悲情的味道，不是嗎，她們自己定下的遊戲規則叫自己只有極微的打贏的機會。
但是，如果我們就因此認定有擇偶困難的都是姐妹們，弟兄們大都如魚得水，因為「物以稀為貴」嘛，那麼我們就大錯特錯了。說實在的，弟兄也一樣面對找不到對象的窘境，並且數目也不少呢。
「我真的不知道如何與教會的姐妹相處。我不了解她們，不知道該怎麼和她們說話。」威文不確定的自問，「她們性格成熟、待人穩重、做事認真，要去追她們恐怕很不容易吧？」
在教會裏無法成功尋到配偶，不少的弟兄姐妹把目標轉去“外頭”，找到對象後，總是想方設法的把對方引入教會，不過成功的例子並不多見。
國漢為了結交教會外的異性朋友，教會裏反對的態度引起他的負面情緒，他以緩慢的聲調說，「我認為，教會裏那些已經結了婚的人很難明白我們單身人的焦慮，他們時常批評我們，但他們不曉得寂寞往往會把一個人逼瘋---」
彼得是電子工廠的技術員工，他一臉無可奈何的說，「在工廠裏，有一位女工，我們談得相當的投機，可是她不肯跟我來教會。」
過了“許多年痛苦的單身基督徒生活”，37歲的愛麗絲決定嫁給一位非基督徒同事。她說，「與非基督徒談戀愛實在是件不容易的事，特別是要求他能夠體諒你的信仰立場。不過，除此之外，我還要什麼選擇呢？」
有些基督徒處在婚姻與信仰不可兼得的兩難之間，魚與熊掌，他們會捨棄信仰而選擇婚姻，也許這不是最“理想”的婚姻，卻總比生活在單身的陰影下，長期承受那種不踏實的擔心、猶豫、焦慮來得好。
容容無奈的說，「這根本不是什麼選擇，我和他走在一起已經五年了，又有了婚前性關系，想不嫁都不行。」這些不顧周圍關心的人的勸告，一意孤行的人，他們與非信徒結婚後，通常很難得到教會的精神上的支持，也不容易搏得家人諒解和接受，自然而然的，與其他的信徒越行越遠。
秀芳年輕時曾擔任青年團契團長，她的丈夫是非信徒，她說，「結婚前，他還啞忍我上教會；婚後，他媽媽也對我星期天一早就不在家，頗有怨言的。為了避免太多的衝突，開始時只是減少次數，後來慢慢的也就習慣，不再去教會了。」
4. 為什麼“待嫁”的不配“待娶”的？
這裏出現一個有趣的現象：教會有很多“待嫁”的姐妹，樣貌、才幹、品性都好，教會也有很多的“待娶”的弟兄，條件基本上也是不差的。但是，為什麼“待嫁”的不能配“待娶”的呢？教會中的男女在教會活動和日常生活上相當能夠頻繁接觸，為什麼「近水樓台」不曾為他們解決擇偶的困境？
「無疑的，教會的姐妹素質非常的高，但是，這正是我們真正的問題：我們高攀不上呀。」約翰和耀德不約而同地回答。
很多受訪的弟兄「不介意」將來的伴侶在各方面比自己強，包括職業和金錢收入。因此真正的原因很可能是：許多姐妹要求素質比自己高的對象。
這個「上嫁」的姿態在女信徒的擇偶觀中，似乎占著重要地位。在教會的傳統裏(同時是華人社會的傳統)，男方下娶女方遠比女方下嫁男方容易被接受得多。
長期在“男人是頭”的教導下，女人對男人的意見的確造成了潛移默化的影響。
靜雲承認在教會的日子久了，對男性的要求無形中養成嚴苛、挑剔的態度，她辯護的說，「上帝創造我們原意是要幫助男性。他們既是作頭的，如果一個男人沒有作頭的能力，怎能組成一個合神心意的家庭呢？」
在教會長期的積極教導下，信徒對於婚姻的要求非常高：婚姻不能有一絲一毫的缺點，基督徒的婚姻家庭一定是幸福、美滿、快樂。基於如此高的標準，小心謹慎的行事，就成為「標準行為」，若不經過「長期的相處」，實際的觀察和了解，確定對方能提供一份安全、穩定、可靠的愛，否則絕不輕易「動情」。
海倫坦然的承認，「與他正式談戀愛之前，已經在同一間福音機構同工了六年之久，彼此已經了解得非常清楚。由好朋友變成戀人，幫助我們奠定以後婚姻的幸福，唯有如此才不會有離婚情形。」
如果戀愛是為了結婚時，結婚是愛情的目的地，而分手就是歧途。在愛情一定要有個圓滿的大結局的前提下，謹慎執行就越發顯得重要，否則，一有什麼差錯，在信徒的群體中就無地自容。
想愛又怕失敗，使得不少人對於戀愛裹足不前。愛麗解釋她雖然對於一些弟兄有好感，但她仍然不能決定要或不要戀愛，說，「不了解一個人就有了感情，太危險了！」
怕失敗是一件，另一件是教會是個很小的團體，若是與同一教會的人戀愛，萬一不成功時，給其他人留下不好的印象，兩人日後見面也會顯得尷尬。
在信徒的眼中，失敗的戀情往往面對教會評價的壓力，別人在背後的風言風語，「花心蘿蔔」、「行為隨便」、「輕浮不愛主」的標籤就會落到他身上。這對想要尋找配偶的人十分不利，使他在異性的心目中的身價陡降。永強憂慮的說，「我只不過在教會中先後與兩位姐妹談過戀愛，不過，都以失敗告終，教會的人就勸我說，不要亂放感情，來得快的感情，去得也快。現在其他的姐妹看見我對她們比較友善一點，就懷疑我是否另有企圖。」
如此一來，「按兵不動」，就成了避免悲劇的最佳方法。
炳威生病在家，有兩位教會姐妹來探訪他，母親以為當中一位是“特別的朋友”，喜上眉梢，殷勤招待。客人走後，炳威淡淡的說「我們只是教會的弟兄姐妹。」母親大惑不解的說，「那又怎麼會談得這麼投機？」
5. 為什麼上帝不安排？
我在某基督教網站讀到一篇文章，題目是“給單身基督徒女性的信息”，覺得很能代表不少信徒的信念，現節譯如下：
「妳若能在單身時學習忠誠，妳就能在有了丈夫之後更好的裝備自己成為忠誠的人。
．．．．．
渴慕結婚完全沒有錯。在妳等候的日子，只要專心的服侍祂。
讓他醫治妳，釋放妳。
單身女性需要學習依靠上帝。
這位主祂偏愛妳，祂使妳成為美麗的女人。祂無時無刻在看顧妳，甚至在妳不曉得的時刻，祂供應妳一切的需要。
．．．．．
當上帝要為祂尊貴的兒子揀選一位妻子，他只會從忠誠和聖潔的女子中揀選。
．．．．．」
我將這篇「奇文」交給一群青少年團的姐妹去讀，然後又將它交給幾個30~45歲的姐妹去讀。我請這兩組的人給我講講她們讀後感受。
第一組的姐妹年齡介於16~21歲之間，七嘴八舌的，興奮又敬虔的發表意見：
「這是一篇很好的信息，提醒我們要專心的仰賴主的供應。」
「只要我們能夠學習單單以上帝為滿足，上帝就必然會把“特別的那位”放進我們的生命中。」
「它使我想起一位牧師說的話，『在妳還沒有遇上“佳人”之前，上帝首先需要把妳塑造成為“佳人”。』這真是金玉良言。」
那麼，第二組的姐妹，她們的反應如何？猜對了，正如你們所料，她們很多都不知道如何回答我。有些受訪者幹脆直接問我：
「牧師，你覺得我們還沒有找到對象，是否因為我們的靈命有問題的緣故？」
「為什麼把事情看得這麼嚴重？我沒結婚，讓教會的人覺得那麼不舒服嗎？」
「說實在的，我自認比一些結了婚的姐妹更愛主。只是不知道為什麼上帝總不為我安排？」
在適婚年齡的姐妹群體中，雪花的態度具有相當的代表性。她只是尋求一位相知、相愛，且能終身為伴的對象，但是她擇偶的困境不知在何時才能突破。「我期待尋到終身伴侶。我的妹妹兩個月前才剛結婚。現在她擁有一場美如幻境的婚禮、一位令人羨慕的理想丈夫、一間漂亮的房子和一套全新的廚房餐具。我有時偷偷的懷疑上帝對待她是否比對待我更好？請不要誤會，我並不是妒忌自己的妹妹。我只是不能明白上帝的旨意是什麼？」
6. 壞鬼神學害死人
「壞鬼神學」是造成單身基督徒困擾的最主要原因之一。
面對單身，無論是暫時性的或是永久性的，教會很多人嘗試要提出他們的「神學」解釋。但是，很多聽起來「屬靈」的理由，對當事者卻是殘酷的，有如落井下石、在傷口上灑鹽。你們大概在不同的場合，聽過類似以下的講道：
「上帝說，『妳要單單以我對妳的愛為滿足、為飽足、為富足。我因為愛妳的緣故，所以我延遲為妳安排終身大事，為要使妳在我裏面尋得唯一可喜悅的滿足。不然的話，妳不可能有足夠能力承擔我所要賜給妳的完全的關系。』」──講員其實是說，妳要靠「努力」來賺取上帝的獎賞，但是妳現在還不及格。
「妳怎麼知道上帝沒有為妳準備呢？妳要有信心，上帝正在訓練妳的另外一半，當他準備好了，上帝就會領他到妳面前。屆時，妳必然要為他奇妙的預備而大聲讚美。」－－他的意思是說，上帝早就為每一個男女準備好了對象，只是妳的運氣不好，選給妳的那位一直不能畢業，上帝也是沒有辦法的。
「你要完全的把自己獻上給神。不可東張西望，停止向神要求，停止做夢，停止計劃。不要擔心，不要焦慮，只要你專心事奉神，神是公義的，神必賜給你一位最好的終身伴侶。」－－他告訴你，你喜歡什麼上帝就要奪去什麼，因為上帝有虐待人的傾向。所以，應對上帝最好的方法是裝著什麼都不要，那麼，你就有可能什麼都得到。
我每次聽到、讀到這類「法利賽」式的信息總恨得咬牙切齒，講這樣話絕大多數是已經結了婚的傳道人，很懷疑到底這些人還有沒有感受，居然能設計出這樣沒有人性的話。
7. 小結
擺在眼前鐵一般的事實，單單從客觀環境來說，教會有好多人無可避免將是終身單身的。
很少人曾認真的考慮「單身是一種的生涯選擇」。到目前為止大多數人把「結婚」當作是生命的唯一正常的選擇。這種「結婚是唯一選擇」的態度，只會使我們在缺乏合意的對象時感到自己是「情感的貧戶」。
在一個健康的情況下，我們的選擇應該是，婚姻或單身，兩者都應該是平等的選擇，而不應該讓單身的選擇淪落為B計劃。
星期六, 十二月 31, 2005
星期五, 十二月 30, 2005
文章：单身是更好的选择
單身是更好的選擇
（本文原刊登于“校园杂志Vol. 44 No.5 Sep-Oct 2002”)
本文作者從希臘神話、宗教改革和舊約聖經三個角度，說明教會為何不鼓勵弟兄姐妹過單身生活，他認為這些角度並不周全。作者更進一步，從舊約和新約聖經指出，單身者是完整的人，不是半個人；他說：「單身是更好的選擇。」本文歡迎讀者來信討論。
為何教會不鼓勵單身的原因
耶穌和保羅、初期教會最重要的使徒都是單身者；可是，傳統上教會鼓勵信徒選擇婚姻。造成這種情況，有三個重要的原因：文化、歷史和聖經。
希臘神話的錯
若問神學上有什麼理由，強調男女一定要在一起？大多數的人是模糊懵懂，答不出所以然來，通常只是似懂非懂的說，「聖經豈不是說，『人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體，』因此，倘若我們不結婚的話，人性就不得完整。」
這是錯誤的了解，因為按聖經的教導，完整的人性不是由男性和女性結合而成的。無論他是男人或是女人，他都是一個完整的人；男人不需要與女人結合才成为完整的人，同樣，女人也不需要與男人結合而成为完整人。
其實，以為男人女人結合，才是完整的人性，是西方教會受到希臘神話的影響。
柏拉圖講過一個神話故事，提及一個人因?墮落的緣故分成了男人和女人。從此之後，分裂成男性和女性的人，在尋到自己的另外一半之前，他們誓不甘休，絕不停止。按這個故事的說法，一個完整的人被分裂為男人和女人是一種的審判，直到他們找到自己迷失的另外一半，二人重新結成一體，一個完整的人才恢複原貌。
因著吸收這個神話故事，教會產生兩個神學的錯誤：一，誤以為單身是不完整的人性，惟有結婚才有完整的人性；二，錯誤的把男女互相吸引的慾望，看作是墮落後的結果。
這樣來了解「二人成為一體」的神學，絕對是一種的誤解。若我們相信一個完整的人性是由男性和女性合成的，無可避免的就結論自己在人性上只屬於半個人，所以要找尋另一半，以成完璧。基於這樣的了解，我們肯定對單身夾雜許多負面的感受。
碧嫻就是這樣的典型例子。她今年37歲，最近曾友人報名參加了一次社會發展部主辦的單身男女聯歡舞會。她解釋說，「我一直對於單身感到耿耿於懷，因為覺得單身好像是不完整的生命。我承認，尋找到一位如意郎君從少女時代到現在一直是我的盼望。」
此外，就正向的來說，異性會相吸互悅，看到異性就會有一種難以描寫的情懷，是來自上帝創造的人性中根本的、合理的那種感受和願望，不是人墮落的結果。
改教的後遺症
除了受希臘文化影響之外，基督教會“貶低”單身，另外一個重要的因素是受改教歷史的影響。
當年改革宗的先驅，挑戰教會機制，拆毀教牧與平信徒之間的藩籬，因而推翻修道院、反對獨身制度；獨身是特殊恩賜，只有少數人有，婚姻卻是為絕大多數基督徒定下的旨意。
馬丁路德認為獨身既無需要，又不神聖。加爾文的看法比較溫和，他認為獨身是特殊恩賜，非人人可守。一般改教家相信，婚姻是上帝所命定的，用來延續人類生命的方法，因?婚姻能帶來新的生命(後裔)。因此沒有人有權力否定上帝在人現有的處境，和性慾的本性裏完成創造的心意。
這個說法被後來的神學家推翻，並且當年改教家反對守獨身的原意，是要拆除教士和平信徒之間的藩籬，反對教士階層過特別的生活、恪守特殊的信仰及道德標準；而迫令教士結婚，正是將他們平民化的重要手段。馬丁路德還以身作則，脫離修道院還俗後，與一位前修女結了婚。
後期的改革宗神學認為，婚姻是一聖召(vocation)，目的是更有效地事奉上帝。因此他們認為婚姻是教會的聖禮，解除了教廷的鉗制，也留下較多的空間，讓人自己決定。
不幸的，今天繼承改革宗的傳統的福音派，仍然有很多人固執的覺得，上帝命定人人都要結婚。可能大家都忽略了當年的歷史背景，忘記了改教家反對守獨身，主要是為了打破修道主義，更忘記了後期的改革宗已經在神學上作出更正。還有一樣值得我們注意的是，當年反對守獨身的理由，主要是改革教制，並不是以獨身為獨立的課題，因此沒有很穩健的婚姻神學作为反對的基礎。
教會偏向鼓勵信徒選擇婚姻，可從出版看出端倪。基督教有關婚姻家庭的書籍多如牛毛，但是要找一本教導人如何過單身的生活的書，實在不容易。就是找著了，你會發現多數的書，都假設守獨身的信徒是女性，所以對男性來說，如果你想要找一本書講解男性獨身生活的，差不多是完全沒有資料。
我剛剛停下筆，花了一個多小時上網作了個小小的調查。在amazon.com網站基督教書類的搜尋欄，首先打上“marriage”(婚姻)，一共找到1,540本書。然後，我試了用“family”(家庭)，該書店的網站出現2,274本書。之後，我第三次嘗試，使用“singlelife”，搜尋到136本書。我詳細閱讀這136本書的介紹，發現只有27本是真正討論單身生活的，剩下的是單親、離婚或其他內容的書。
舊約不支持單身
我們必須承認，教會強調婚姻家庭生活有其聖經根據的－舊約聖經－，這也是不支持單身最重要的原因。
耶利米先知稱耶和華吩咐他過孤獨的生活，說，「你在這地不可娶妻，生兒養女。」(耶十六：2)然而這乃是上帝一個非常獨特的吩咐，因為上帝的審判將要臨到這地。換句話說，先知守獨身不娶，乃是基於一個非常的時刻將要臨到，因此獨身或單身，不是一種的正常時候的選擇。
同樣的，以賽亞先知針對整個耶路撒冷發出的審判的宣告時，他預言，「在那日，七個女人必拉住一個男人，說：『我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下；求你除掉我們的羞恥。』」(賽四：1)這裏形容一種的情形，女人為求得婚姻，寧可「倒貼」，因為對舊約的以色列人來說，無論男女，適婚而不婚是極度羞恥的事。
以色列人視單身為羞恥，其原因除了是創世記的生養眾多的命令之外，他們更是擔負上帝給亞伯拉罕的應許，婚姻使得後裔的應許可以延續。正因為當人選擇不婚，以色列人作為上帝選民的應許，就無法延續下去，救恩和真理的應許也就必會被打斷。故此，婚姻，對以色列人來說是絕對必要的，而不婚也就是極度的羞恥。
單單看舊約，我們很容易就下結論，認為聖經以婚姻为正常選擇，而不贊成單身。不過，下面我們要多花一點篇幅，從更多的舊約和新約的經文來談論單身，大家可以明白原來單身不只是一個可能的選擇，並且是更好的選擇。
單身是更好的選擇
上帝呼召每個人結婚？──創世記神学
提及單身的選擇，基督徒所關心的一個基本的問題是，「上帝的心意是否要每個人都結婚？」
要回答這個問題，我們無可避免的，要回去翻閱創世記的兩個創造的故事。有四個要點是必須要提出的：
首先，創世記第一章記載，上帝按著自己的形像造男造女。男性和女性都是上帝所造的，男性或女性都有上帝的形像，不是其中一個有上帝的形像，也不是兩個合在一起才有上帝的形像。請記得，無論是單身或是還沒有結婚，或是結了婚但是配偶已經去世，或結過婚後來離了婚，或是在婚姻關係中的男女，我們都是一個完整的男人、或一個完整的女人。因為無論是男、是女、是單身、是結婚，我們是上帝按自己形像造的完整的人。
罪進入世界後，人需要汗流滿面才能從地裏得食，但是，上帝的形像從來都沒有因為罪的緣故而失落。墮落之後的人，無論是男性或女性，聖經仍然堅持上帝的形像在我們身上(創九6；雅三9)。單身或結婚都一樣是完整的人，罪不能、也沒有能力改變這個事實。
第二，在創世記第二章裏，上帝說「那人（亞當）獨居不好；我要為他造個幫助者做他的配偶」(18，呂本)。又說，「那人自己卻沒有遇見一個幫助者，快樂做他的配偶」(20，呂本)
這兩節聖經有幾點值得我們注意：
1．「獨居」按原文直譯是「分開」或「隔離」，基本的意思可作不與別人有來往，或不與其他人有關係。這裏經文要闡明的是，作為一個人，上帝的心意要我們與其他的人有交流、有關係、有互動，上帝不願意我們孤零零的過日子。換句話說，上帝要我們過一個群體的生活，以致我們可以彼此扶持、彼此鼓勵、彼此幫助。
2．這個「幫助者」可以是任何人，不一定是終身伴侶（異性），當然可以包括終身伴侶，但是就算我們沒有終身伴侶或者選擇不結婚，只要我們不允許自己切斷與周圍的人的關係，我們就是遵照上帝的旨意生活：拒絕「獨居」，選擇「群居」。
3．這個「幫助者」一定是「人」，不是動物。現代流行的潮流是以寵物代替人的地位，很多人以寵物的關係和情感最「安全」和「穩定」，寧願選擇動物作為生命中最親密關係的對像。我不是說寵物不好，只是說寵物不夠好，若是寵物能夠滿足人的需要(在創世記，特別是指作大地管家的能力)，上帝就不需要為他另外再造一個「幫助者」。
第三，創二24說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，同一命令曾經在太十九4f，林前六16，弗五31被引用。
無疑的，這個命令實際上把婚姻看作是男性和女性之間關係的焦點。但是，第二個創造故事(創二18~25)的命令，卻是在一個比男女關係更大的架構下講述的──上帝與以色列恩典的契約關係。而在新約裏，耶和華與以色列的關係，就是基督與教會的關係。從新約的角度來說，創二24的命令和整個舊約應許已經成就在耶穌基督身上。
因此，婚姻關係已經從必要的男女關係，演進到一種相對的需要。婚姻不再是唯一的選擇，而是許多選擇之一。
後裔的應許已經成就
當應許之子彌賽亞誕生後，婚姻所擔負的救恩使命既已經完成，婚姻以及婚姻所帶來的後裔就不再是必要的了。
賽五十六1~8給我們一個亮光，在那裏先知不只宣稱，外邦人與以色列人將不再有分別，兩者將同樣被包括在上帝子民的祝福中，但他也同時在3節說，「太監也不要說：我是枯樹。因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有紀念，有名號，比有兒女的更美。我必賜給他們永遠的名，不能剪除。」
救恩的問題以及所牽連的婚姻問題，對基督徒的群體而言，已經比對以色列群體來得不重要。新約教會所關心的是，如何透過與耶穌基督的合一，而成為上帝的兒女。
值得注意的是，在新約聖經裏，用來形容婚姻的“gamos”一字，只出現過一次：「婚姻，人人都當尊重。」(來十三4)其他提及婚姻的經文，差不多毫無例外的都是新郎基督在末世的婚宴。明顯的，對新約的基督徒群體而言，婚姻已經不是一件必須履行的義務。相同的，在末世的時代，選擇單身不再是羞恥的事。
在所有的人際關係中，首先出現的是夫妻關係，然後才依序出現父母兒女、兄弟姐妹、親戚朋友的關係。在創世之初，夫妻關係是絕對必要的，藉此延伸出其他的人際關係。因此，婚姻無疑是一切人倫關係的起頭。任何的婚姻都會涵括這種關係的「潛能」。
但是，現代婚姻有很多夫婦選擇不要有孩子，結果「新」的家庭和人際關係，就不再因夫妻的關係而出現。此外，雖然改教家當年認為，婚姻比守獨身更能討上帝的喜悅，主要原因是婚姻裏可以「創造」孩子。但是，現代多數教會認同夫妻有自由選擇，要不要讓這個的「潛能」發揮出來。倘若人選擇不要有孩子的話，夫妻關係最原始的意義雖然被放棄了，卻不會造成問題，因為夫妻關係或婚姻關係的意義，還有很多其他重要的層次。
從宏觀來說，夫妻關係已經完成了它的使命，各種的人倫關係已經存在於整個社會生活。因此，從這個意義來說，夫妻關係在亞當夏娃之後，已經不是一個絕對需要的關係。倘若我們承認在婚姻關係裏的男女，有選擇要不要養育下一代的合法自由，我們也必須同樣承認單身人士，有選擇要不要與異性建立夫妻關係的合法自由。
耶穌基督是單身者
在新約時代，獨身(單身)不僅不是一件羞恥的事，它甚至被看作是一個可能、一個選擇、一個特別的恩賜和一個呼召。
改革宗可能過於沈迷於要與天主教搞對抗，不斷的提倡結婚比單身的選擇高超，因而忘記了新約教會持守單身最重要的基礎是，基督耶穌本身是單身者。同時，教會從來沒有因為耶穌是單身的，而懷疑他完全的人性(true humanity)。
從福音書的記載和教會歷史文件，我們相信，除了教會的群體之外，耶穌一生從來沒有結婚或訂婚，他沒有家室，沒有妻子兒女。
無疑的，耶穌並不反對跟隨者選擇結婚，並且對婚姻給予崇高的地位(例如，可十1~12)。可是，耶穌從來沒有吩咐他的門徒，不要像他一樣選擇獨身。並且，他給予單身的選擇一個重要的信仰基礎：「人從死裏復活，也不嫁也不娶，乃像天上的使者一樣。」(可十二25)他又說：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」(太十九12)這節經文明顯沒有貶低婚姻的地位，但也清楚的闡明婚姻只是許多的可能之一。當然，這節經文也不足以使我們下結論說，守獨身是比較高超的選擇。然而，這節經文已經清楚的確定，在某些特定的情況下，選擇不婚或單身，不僅是可能的同時也是必須的。就是說，在這個脆弱的地上的生命，有些時候是有義務選擇單身生活的。單身是第一選擇──保羅的邀請保羅是初期教會為多使徒中，選擇守獨身的一位，他並且力勸信徒學習他的榜樣，以獨身為第一選擇。為所周知，保羅從來沒有貶低婚姻的地位；反之，教會對婚姻的尊崇很大程度是來自他在林前六～七章對婚姻徹透的教導。他公開的強調：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。」(林前七28)他嚴厲的禁止信徒，以與配偶的信仰不同為理由來離婚(林前七10~11)。最重要的，他不僅接受婚姻是一個合法的選擇，它更是指稱婚姻是一個恩賜(charisma七7)和一個呼召(klesis,七17)，因此婚姻的事需要非常謹慎。(但是，教會一些人士為了強調單身是「特別的」選擇，婚姻是「正常的」的選擇，就把保羅的教導倒轉過來，指稱單身是恩賜和呼召，卻故意不提婚姻這個崇高的本相。)
雖然保羅本身認為，單身是比嫁娶更好的一個選擇，但是他在林前六～七章從來沒有禁止人嫁娶。他只是一而再的強調他自己的選擇是單身。因此，保羅不把婚姻看為是人人都需要遵守的命令，或是一個必要的約束。
一方面，保羅明顯的要避免信徒誤會他吩咐他們都要去嫁娶。另一方面，他很小心的表達，自己盼望信徒會偏向選擇單身，但他卻不要信徒以為他吩咐他們選擇單身。
當他看透婚姻是恩賜和呼召，他在林前第七章反複對信徒提出「個人」的意見：「我說男不近女倒好。」(1節)「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」(8節)「因現今的艱難，據我看來，人不如守素按常才好……你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。」(26~27節)同樣的，他對那些負責安排兒女終身大事的父母長輩有相同的勸告：「叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」(38節)而對寡婦，他的意見是：「若常守守節更有福氣。」(40a節)然而，說到這裏，他自己做了一個總結：「我也想自己是被上帝的靈感動了。」(40b節)這樣的說法等於他對自己之前的意見作出了擔保，單身的選擇不僅是他的意見，在上帝的靈引導之下，他領悟到單身是可能的，甚至是有其切實性的。
至於他為什為以單身為第一選擇，保羅提出了兩個重要的理由來解釋。
單身的理由 1：世界將要過去了
第一個理由，他說，「這世界的樣子將要過去了。」(林前七31)
既然我們生活在末世的時代，現今歷史次序要來到終結。現今生活只能是暫時性的，今生任何的建設至終要拆毀。
在這個末世觀下，婚姻如同其他「世界的樣子」，都將要成為過去。如今時候已經不多了(29節)，因此要把注意力放在最緊要的事情上。「從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂，置買的，要像無所有的；用世物的，要像不用世物」(林前七29~31)既然現實是這樣，我們當然就必須考慮到底還要不要哀哭、快樂、置買為業、使用世物，也就因此需要考慮要不要娶妻。
保羅可沒有說，面對這個問題，唯一的答案是不要。他只是說，他願每個人都應該謹慎考慮：世界將要終結的現實，而當誠實的面對這個問題，他自己的答案是「不要」。如果你不曉得如何決定，嫁娶或是不嫁娶，要請教他的意見，他會對你說，「最好不要嫁娶」。
單身的理由 2：主快要來了
保羅的第二理由比第一理由重要，他說，基督再來已迫在眉睫。因此我們不應該過度注意現今個人的得失，乃要投入上帝計劃最後成就，並以此為我們事奉的焦點。
基督第一次來已經引進上帝的國，在聖靈的帶領下，他盼望末日來臨的國度，因此今天他就努力學習要有基督的模樣，在現今他就像個「客旅」般活於此地。
故此，從天國事奉的目的來說，選擇單身最為合宜，因為這種的生活形式最沒有干擾、不會分心、也沒有限制（35節）。
秀麗是極有才幹的姐妹，不但學位好，人品極佳，人緣又好。雖然媽媽不斷的催促她早日結婚，身邊也不乏追求者，但她總是不為所動，30歲佳麗依然孤家寡人。其實，秀麗已經決定參加國際救援機構，往伊拉克北部擔任英語老師，目前正在亞細安區域語言中心受訓，明年初就會動身，準備終身以服事貧窮兒童為職業。秀麗說，「我希望自己是一個隨時可以回應上帝呼召的人，任何時候只要上帝的呼召臨到，我就可以立刻拿起背包上路。因此，生活種種的安排都是圍繞這個目標而決定的，無論是經濟負擔、生涯規劃，我都不允許自己被「綁死」。」
婚姻一定會造成掛慮？
來到這點，當然很多人會問，到底婚姻會造成什為干擾、限制、分心？難道說，婚姻家庭對一個人的事奉沒有幫助？我們不是常常說，成功的男人(女人)背後需要一個女人(男人)？
按保羅的判斷，婚姻生活需要負起照顧配偶的責任，男人需要照顧妻子，「娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。」(33節)女人也同樣要照顧丈夫，「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」(34節)
看看保羅在五22~32講解夫妻之道，就知道他對婚姻生活有相當崇高的要求，並且認為良好的婚姻，需要雙方付出很大的努力和代價，彼此取悅，相互照顧。此外，無論夫妻的關係多為親密，現實的婚姻不時還是會出現問題，需要費盡心機去解決。考慮了以上種種的因素後，如果人要盡心、不受干擾的事奉上帝，他覺得最好是不要結婚。他說，「我願你們無所掛慮。」(32節)
保羅沒有說照顧配偶、夫婦彼此取悅，是件麻煩和負擔很重的事。只是，天國既然已經臨到，地上的生活又總是艱難的，婚姻固然有其優越之處，但是若要專心等候上帝的旨意，多一事不如少一事，還是不結婚為妙。
結婚確實干擾事奉
保羅的意見表面看似不是很有說服力；但是，從現實生活的體驗，我覺得實在是洞澈之見。
素雲是教會的女傳道，剛結婚一年。最近，她頻頻要求主任牧師允許她「遲到早退」，原因是，她丈夫覺得夫婦二人應該經常常一起用餐，因而要求她準備早餐和晚餐。為了與丈夫一起早禱、用早餐，在丈夫出門上班後，才能匆匆趕到教會上班。下午，她需要在四點半之前下班，因為她需要搭一個小時的巴士才能到家。這是她在兩個月前，要求牧師允許她從小組事工轉到兒童事工後，再次提出工作調整的要求。上一次的理由是，丈夫對她每晚出席小組後才回家，頗有怨言。
我在教會事奉這為多年，見過類似素雲的個案不下十個。其中不乏有才幹和熱心的同工，特別是女同工，結婚之後，工作效率居然「一落千丈」。我發現，若是同工以婚姻家庭為重，作為請求調整工作的理由，如果你不答應，對方的臉色一定不好看，好像不明白你為什為這為冷血，為什為不懂得人情世故。
我想真正的問題，不是結婚一定會影響事奉的效率，問題乃是結婚的人在生命的優先次序裏，常常把婚姻擺在事奉之前。雖然很多結了婚的同工口口聲聲說，事奉上帝是他們生命的第一優先，但事實上，每每在決定事奉的前路、每天時間和精力的使用，當婚姻與事奉有了矛盾，婚姻總是自然的擺在前頭。
單身或結婚關乎恩賜和呼召
當然，有人會辯論說，單身的人不一定就能專心服事上帝。此話確實不錯，我們見過太多的單身人士對事工的參與和熱誠，遠遠比不上一些已經結了婚的人。因此，無論選擇結婚或單身，我們最終要面對的問題是，保羅所講的恩賜和呼召。
如此說來，若問單身好不好？或結婚好不好？無論答是或不是，都是正確的。然而，保羅卻願意信徒能夠考慮到現實情況，婚姻確實是會造成一些分心和干擾，而單身確實是比較能夠提供多一點的自由，讓男性更有機會好好的服事主：「沒有娶妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。」（32節）同樣的，對女性也是相同的道理：「沒有出嫁的（婦女），是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔。」（34節）
固然，保羅在緊接的經文裏（35節），很清楚的指出這只是他的意見，請大家不要誤會將它當作命令，就如他在之前的25節提過的，不過他確實相信單身是比較好的決定，因為單身人士比較能夠專心事奉主。
為什為不考慮保羅的勸告？
當我們小心的查閱保羅在林前七章的教導後，新約教會的信徒實在有足夠的理由大力地宣揚單身的好處。如果我們把聖經擺在其他一切教會的傳統之上，包括改革宗的傳統，從任何角度來說，信徒沒有理由面對單身的選擇時，猶豫不決，閃爍其詞，甚至低聲下氣。
雖然保羅一再強調他沒有命令信徒選擇單身，但是作為初期教會最重要的神學家和牧者，我們豈能把他的吩咐（17節）當作是不存在似的，甚至故意的迴避。更何況他在結束整個的教導時，不僅覺得自己言之有理，他見證自己的意見是符合整個耶穌基督的福音的。不管你採取的神學立場是什為，有什為不同的婚姻觀，倘若你仍然相信世界快要過去和主耶穌快要回來了，你豈能忽略這個聖經的基本教導──選擇單身是件更好的事？從新約聖經的傳統來說，在基督徒群體中，就算不賦予單身比婚姻更超然的地位，但至少給予選擇守獨身者更多的尊敬。
做個有尊嚴的單身人
總結以上所說的，作為教會的牧者，我要這樣勸告弟兄姐妹：
1．單身不是一件羞恥的事。反之，按聖經的傳統，單身絕對是一件榮耀的事，特別你是為了更專心服事主而決定單身的。我希望你就像某位姐妹說的：「我真的以我的單身身份為榮！」
2．作為新約的信徒，尋求婚姻的配偶不應該是你生命優先的事，你必須要常常記得，只有一件事：尋求上帝的國和他的義。
3．故此，我希望你首先考慮單身的可能，然後才考慮結婚的可能。先確定最自然和最理想的選擇是單身，除非有特別的情況和強而有力的理由出現，比如說上帝有呼召和賜下足夠的恩賜，才謹慎的推翻單身的決定。
4．我切切的勸告你們不要先決定結婚，結不成婚，才憂憂愁愁的、無可奈何的單身。在這種情況下「被逼」單身，當然是沒有尊嚴，沒有動力，更不用說什為恩賜和呼召了。作為信徒，希望你在尚未仔細、嚴肅的考慮單身之前，千萬不要考慮結婚。
5．雖然社會和教會都在暗示：未婚的人無法擁有完整的生活，你實在不需要把自信心和自我形像建立在結婚這件事情上。我的意思是，你的信仰告訴你，如果年過三十還沒結婚，你不是沒人要的。因此，你不需要用結婚來證明自己其實是正常的。
（本文原刊登于“校园杂志Vol. 44 No.5 Sep-Oct 2002”)
本文作者從希臘神話、宗教改革和舊約聖經三個角度，說明教會為何不鼓勵弟兄姐妹過單身生活，他認為這些角度並不周全。作者更進一步，從舊約和新約聖經指出，單身者是完整的人，不是半個人；他說：「單身是更好的選擇。」本文歡迎讀者來信討論。
為何教會不鼓勵單身的原因
耶穌和保羅、初期教會最重要的使徒都是單身者；可是，傳統上教會鼓勵信徒選擇婚姻。造成這種情況，有三個重要的原因：文化、歷史和聖經。
希臘神話的錯
若問神學上有什麼理由，強調男女一定要在一起？大多數的人是模糊懵懂，答不出所以然來，通常只是似懂非懂的說，「聖經豈不是說，『人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體，』因此，倘若我們不結婚的話，人性就不得完整。」
這是錯誤的了解，因為按聖經的教導，完整的人性不是由男性和女性結合而成的。無論他是男人或是女人，他都是一個完整的人；男人不需要與女人結合才成为完整的人，同樣，女人也不需要與男人結合而成为完整人。
其實，以為男人女人結合，才是完整的人性，是西方教會受到希臘神話的影響。
柏拉圖講過一個神話故事，提及一個人因?墮落的緣故分成了男人和女人。從此之後，分裂成男性和女性的人，在尋到自己的另外一半之前，他們誓不甘休，絕不停止。按這個故事的說法，一個完整的人被分裂為男人和女人是一種的審判，直到他們找到自己迷失的另外一半，二人重新結成一體，一個完整的人才恢複原貌。
因著吸收這個神話故事，教會產生兩個神學的錯誤：一，誤以為單身是不完整的人性，惟有結婚才有完整的人性；二，錯誤的把男女互相吸引的慾望，看作是墮落後的結果。
這樣來了解「二人成為一體」的神學，絕對是一種的誤解。若我們相信一個完整的人性是由男性和女性合成的，無可避免的就結論自己在人性上只屬於半個人，所以要找尋另一半，以成完璧。基於這樣的了解，我們肯定對單身夾雜許多負面的感受。
碧嫻就是這樣的典型例子。她今年37歲，最近曾友人報名參加了一次社會發展部主辦的單身男女聯歡舞會。她解釋說，「我一直對於單身感到耿耿於懷，因為覺得單身好像是不完整的生命。我承認，尋找到一位如意郎君從少女時代到現在一直是我的盼望。」
此外，就正向的來說，異性會相吸互悅，看到異性就會有一種難以描寫的情懷，是來自上帝創造的人性中根本的、合理的那種感受和願望，不是人墮落的結果。
改教的後遺症
除了受希臘文化影響之外，基督教會“貶低”單身，另外一個重要的因素是受改教歷史的影響。
當年改革宗的先驅，挑戰教會機制，拆毀教牧與平信徒之間的藩籬，因而推翻修道院、反對獨身制度；獨身是特殊恩賜，只有少數人有，婚姻卻是為絕大多數基督徒定下的旨意。
馬丁路德認為獨身既無需要，又不神聖。加爾文的看法比較溫和，他認為獨身是特殊恩賜，非人人可守。一般改教家相信，婚姻是上帝所命定的，用來延續人類生命的方法，因?婚姻能帶來新的生命(後裔)。因此沒有人有權力否定上帝在人現有的處境，和性慾的本性裏完成創造的心意。
這個說法被後來的神學家推翻，並且當年改教家反對守獨身的原意，是要拆除教士和平信徒之間的藩籬，反對教士階層過特別的生活、恪守特殊的信仰及道德標準；而迫令教士結婚，正是將他們平民化的重要手段。馬丁路德還以身作則，脫離修道院還俗後，與一位前修女結了婚。
後期的改革宗神學認為，婚姻是一聖召(vocation)，目的是更有效地事奉上帝。因此他們認為婚姻是教會的聖禮，解除了教廷的鉗制，也留下較多的空間，讓人自己決定。
不幸的，今天繼承改革宗的傳統的福音派，仍然有很多人固執的覺得，上帝命定人人都要結婚。可能大家都忽略了當年的歷史背景，忘記了改教家反對守獨身，主要是為了打破修道主義，更忘記了後期的改革宗已經在神學上作出更正。還有一樣值得我們注意的是，當年反對守獨身的理由，主要是改革教制，並不是以獨身為獨立的課題，因此沒有很穩健的婚姻神學作为反對的基礎。
教會偏向鼓勵信徒選擇婚姻，可從出版看出端倪。基督教有關婚姻家庭的書籍多如牛毛，但是要找一本教導人如何過單身的生活的書，實在不容易。就是找著了，你會發現多數的書，都假設守獨身的信徒是女性，所以對男性來說，如果你想要找一本書講解男性獨身生活的，差不多是完全沒有資料。
我剛剛停下筆，花了一個多小時上網作了個小小的調查。在amazon.com網站基督教書類的搜尋欄，首先打上“marriage”(婚姻)，一共找到1,540本書。然後，我試了用“family”(家庭)，該書店的網站出現2,274本書。之後，我第三次嘗試，使用“singlelife”，搜尋到136本書。我詳細閱讀這136本書的介紹，發現只有27本是真正討論單身生活的，剩下的是單親、離婚或其他內容的書。
舊約不支持單身
我們必須承認，教會強調婚姻家庭生活有其聖經根據的－舊約聖經－，這也是不支持單身最重要的原因。
耶利米先知稱耶和華吩咐他過孤獨的生活，說，「你在這地不可娶妻，生兒養女。」(耶十六：2)然而這乃是上帝一個非常獨特的吩咐，因為上帝的審判將要臨到這地。換句話說，先知守獨身不娶，乃是基於一個非常的時刻將要臨到，因此獨身或單身，不是一種的正常時候的選擇。
同樣的，以賽亞先知針對整個耶路撒冷發出的審判的宣告時，他預言，「在那日，七個女人必拉住一個男人，說：『我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下；求你除掉我們的羞恥。』」(賽四：1)這裏形容一種的情形，女人為求得婚姻，寧可「倒貼」，因為對舊約的以色列人來說，無論男女，適婚而不婚是極度羞恥的事。
以色列人視單身為羞恥，其原因除了是創世記的生養眾多的命令之外，他們更是擔負上帝給亞伯拉罕的應許，婚姻使得後裔的應許可以延續。正因為當人選擇不婚，以色列人作為上帝選民的應許，就無法延續下去，救恩和真理的應許也就必會被打斷。故此，婚姻，對以色列人來說是絕對必要的，而不婚也就是極度的羞恥。
單單看舊約，我們很容易就下結論，認為聖經以婚姻为正常選擇，而不贊成單身。不過，下面我們要多花一點篇幅，從更多的舊約和新約的經文來談論單身，大家可以明白原來單身不只是一個可能的選擇，並且是更好的選擇。
單身是更好的選擇
上帝呼召每個人結婚？──創世記神学
提及單身的選擇，基督徒所關心的一個基本的問題是，「上帝的心意是否要每個人都結婚？」
要回答這個問題，我們無可避免的，要回去翻閱創世記的兩個創造的故事。有四個要點是必須要提出的：
首先，創世記第一章記載，上帝按著自己的形像造男造女。男性和女性都是上帝所造的，男性或女性都有上帝的形像，不是其中一個有上帝的形像，也不是兩個合在一起才有上帝的形像。請記得，無論是單身或是還沒有結婚，或是結了婚但是配偶已經去世，或結過婚後來離了婚，或是在婚姻關係中的男女，我們都是一個完整的男人、或一個完整的女人。因為無論是男、是女、是單身、是結婚，我們是上帝按自己形像造的完整的人。
罪進入世界後，人需要汗流滿面才能從地裏得食，但是，上帝的形像從來都沒有因為罪的緣故而失落。墮落之後的人，無論是男性或女性，聖經仍然堅持上帝的形像在我們身上(創九6；雅三9)。單身或結婚都一樣是完整的人，罪不能、也沒有能力改變這個事實。
第二，在創世記第二章裏，上帝說「那人（亞當）獨居不好；我要為他造個幫助者做他的配偶」(18，呂本)。又說，「那人自己卻沒有遇見一個幫助者，快樂做他的配偶」(20，呂本)
這兩節聖經有幾點值得我們注意：
1．「獨居」按原文直譯是「分開」或「隔離」，基本的意思可作不與別人有來往，或不與其他人有關係。這裏經文要闡明的是，作為一個人，上帝的心意要我們與其他的人有交流、有關係、有互動，上帝不願意我們孤零零的過日子。換句話說，上帝要我們過一個群體的生活，以致我們可以彼此扶持、彼此鼓勵、彼此幫助。
2．這個「幫助者」可以是任何人，不一定是終身伴侶（異性），當然可以包括終身伴侶，但是就算我們沒有終身伴侶或者選擇不結婚，只要我們不允許自己切斷與周圍的人的關係，我們就是遵照上帝的旨意生活：拒絕「獨居」，選擇「群居」。
3．這個「幫助者」一定是「人」，不是動物。現代流行的潮流是以寵物代替人的地位，很多人以寵物的關係和情感最「安全」和「穩定」，寧願選擇動物作為生命中最親密關係的對像。我不是說寵物不好，只是說寵物不夠好，若是寵物能夠滿足人的需要(在創世記，特別是指作大地管家的能力)，上帝就不需要為他另外再造一個「幫助者」。
第三，創二24說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，同一命令曾經在太十九4f，林前六16，弗五31被引用。
無疑的，這個命令實際上把婚姻看作是男性和女性之間關係的焦點。但是，第二個創造故事(創二18~25)的命令，卻是在一個比男女關係更大的架構下講述的──上帝與以色列恩典的契約關係。而在新約裏，耶和華與以色列的關係，就是基督與教會的關係。從新約的角度來說，創二24的命令和整個舊約應許已經成就在耶穌基督身上。
因此，婚姻關係已經從必要的男女關係，演進到一種相對的需要。婚姻不再是唯一的選擇，而是許多選擇之一。
後裔的應許已經成就
當應許之子彌賽亞誕生後，婚姻所擔負的救恩使命既已經完成，婚姻以及婚姻所帶來的後裔就不再是必要的了。
賽五十六1~8給我們一個亮光，在那裏先知不只宣稱，外邦人與以色列人將不再有分別，兩者將同樣被包括在上帝子民的祝福中，但他也同時在3節說，「太監也不要說：我是枯樹。因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有紀念，有名號，比有兒女的更美。我必賜給他們永遠的名，不能剪除。」
救恩的問題以及所牽連的婚姻問題，對基督徒的群體而言，已經比對以色列群體來得不重要。新約教會所關心的是，如何透過與耶穌基督的合一，而成為上帝的兒女。
值得注意的是，在新約聖經裏，用來形容婚姻的“gamos”一字，只出現過一次：「婚姻，人人都當尊重。」(來十三4)其他提及婚姻的經文，差不多毫無例外的都是新郎基督在末世的婚宴。明顯的，對新約的基督徒群體而言，婚姻已經不是一件必須履行的義務。相同的，在末世的時代，選擇單身不再是羞恥的事。
在所有的人際關係中，首先出現的是夫妻關係，然後才依序出現父母兒女、兄弟姐妹、親戚朋友的關係。在創世之初，夫妻關係是絕對必要的，藉此延伸出其他的人際關係。因此，婚姻無疑是一切人倫關係的起頭。任何的婚姻都會涵括這種關係的「潛能」。
但是，現代婚姻有很多夫婦選擇不要有孩子，結果「新」的家庭和人際關係，就不再因夫妻的關係而出現。此外，雖然改教家當年認為，婚姻比守獨身更能討上帝的喜悅，主要原因是婚姻裏可以「創造」孩子。但是，現代多數教會認同夫妻有自由選擇，要不要讓這個的「潛能」發揮出來。倘若人選擇不要有孩子的話，夫妻關係最原始的意義雖然被放棄了，卻不會造成問題，因為夫妻關係或婚姻關係的意義，還有很多其他重要的層次。
從宏觀來說，夫妻關係已經完成了它的使命，各種的人倫關係已經存在於整個社會生活。因此，從這個意義來說，夫妻關係在亞當夏娃之後，已經不是一個絕對需要的關係。倘若我們承認在婚姻關係裏的男女，有選擇要不要養育下一代的合法自由，我們也必須同樣承認單身人士，有選擇要不要與異性建立夫妻關係的合法自由。
耶穌基督是單身者
在新約時代，獨身(單身)不僅不是一件羞恥的事，它甚至被看作是一個可能、一個選擇、一個特別的恩賜和一個呼召。
改革宗可能過於沈迷於要與天主教搞對抗，不斷的提倡結婚比單身的選擇高超，因而忘記了新約教會持守單身最重要的基礎是，基督耶穌本身是單身者。同時，教會從來沒有因為耶穌是單身的，而懷疑他完全的人性(true humanity)。
從福音書的記載和教會歷史文件，我們相信，除了教會的群體之外，耶穌一生從來沒有結婚或訂婚，他沒有家室，沒有妻子兒女。
無疑的，耶穌並不反對跟隨者選擇結婚，並且對婚姻給予崇高的地位(例如，可十1~12)。可是，耶穌從來沒有吩咐他的門徒，不要像他一樣選擇獨身。並且，他給予單身的選擇一個重要的信仰基礎：「人從死裏復活，也不嫁也不娶，乃像天上的使者一樣。」(可十二25)他又說：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」(太十九12)這節經文明顯沒有貶低婚姻的地位，但也清楚的闡明婚姻只是許多的可能之一。當然，這節經文也不足以使我們下結論說，守獨身是比較高超的選擇。然而，這節經文已經清楚的確定，在某些特定的情況下，選擇不婚或單身，不僅是可能的同時也是必須的。就是說，在這個脆弱的地上的生命，有些時候是有義務選擇單身生活的。單身是第一選擇──保羅的邀請保羅是初期教會為多使徒中，選擇守獨身的一位，他並且力勸信徒學習他的榜樣，以獨身為第一選擇。為所周知，保羅從來沒有貶低婚姻的地位；反之，教會對婚姻的尊崇很大程度是來自他在林前六～七章對婚姻徹透的教導。他公開的強調：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。」(林前七28)他嚴厲的禁止信徒，以與配偶的信仰不同為理由來離婚(林前七10~11)。最重要的，他不僅接受婚姻是一個合法的選擇，它更是指稱婚姻是一個恩賜(charisma七7)和一個呼召(klesis,七17)，因此婚姻的事需要非常謹慎。(但是，教會一些人士為了強調單身是「特別的」選擇，婚姻是「正常的」的選擇，就把保羅的教導倒轉過來，指稱單身是恩賜和呼召，卻故意不提婚姻這個崇高的本相。)
雖然保羅本身認為，單身是比嫁娶更好的一個選擇，但是他在林前六～七章從來沒有禁止人嫁娶。他只是一而再的強調他自己的選擇是單身。因此，保羅不把婚姻看為是人人都需要遵守的命令，或是一個必要的約束。
一方面，保羅明顯的要避免信徒誤會他吩咐他們都要去嫁娶。另一方面，他很小心的表達，自己盼望信徒會偏向選擇單身，但他卻不要信徒以為他吩咐他們選擇單身。
當他看透婚姻是恩賜和呼召，他在林前第七章反複對信徒提出「個人」的意見：「我說男不近女倒好。」(1節)「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」(8節)「因現今的艱難，據我看來，人不如守素按常才好……你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。」(26~27節)同樣的，他對那些負責安排兒女終身大事的父母長輩有相同的勸告：「叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」(38節)而對寡婦，他的意見是：「若常守守節更有福氣。」(40a節)然而，說到這裏，他自己做了一個總結：「我也想自己是被上帝的靈感動了。」(40b節)這樣的說法等於他對自己之前的意見作出了擔保，單身的選擇不僅是他的意見，在上帝的靈引導之下，他領悟到單身是可能的，甚至是有其切實性的。
至於他為什為以單身為第一選擇，保羅提出了兩個重要的理由來解釋。
單身的理由 1：世界將要過去了
第一個理由，他說，「這世界的樣子將要過去了。」(林前七31)
既然我們生活在末世的時代，現今歷史次序要來到終結。現今生活只能是暫時性的，今生任何的建設至終要拆毀。
在這個末世觀下，婚姻如同其他「世界的樣子」，都將要成為過去。如今時候已經不多了(29節)，因此要把注意力放在最緊要的事情上。「從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂，置買的，要像無所有的；用世物的，要像不用世物」(林前七29~31)既然現實是這樣，我們當然就必須考慮到底還要不要哀哭、快樂、置買為業、使用世物，也就因此需要考慮要不要娶妻。
保羅可沒有說，面對這個問題，唯一的答案是不要。他只是說，他願每個人都應該謹慎考慮：世界將要終結的現實，而當誠實的面對這個問題，他自己的答案是「不要」。如果你不曉得如何決定，嫁娶或是不嫁娶，要請教他的意見，他會對你說，「最好不要嫁娶」。
單身的理由 2：主快要來了
保羅的第二理由比第一理由重要，他說，基督再來已迫在眉睫。因此我們不應該過度注意現今個人的得失，乃要投入上帝計劃最後成就，並以此為我們事奉的焦點。
基督第一次來已經引進上帝的國，在聖靈的帶領下，他盼望末日來臨的國度，因此今天他就努力學習要有基督的模樣，在現今他就像個「客旅」般活於此地。
故此，從天國事奉的目的來說，選擇單身最為合宜，因為這種的生活形式最沒有干擾、不會分心、也沒有限制（35節）。
秀麗是極有才幹的姐妹，不但學位好，人品極佳，人緣又好。雖然媽媽不斷的催促她早日結婚，身邊也不乏追求者，但她總是不為所動，30歲佳麗依然孤家寡人。其實，秀麗已經決定參加國際救援機構，往伊拉克北部擔任英語老師，目前正在亞細安區域語言中心受訓，明年初就會動身，準備終身以服事貧窮兒童為職業。秀麗說，「我希望自己是一個隨時可以回應上帝呼召的人，任何時候只要上帝的呼召臨到，我就可以立刻拿起背包上路。因此，生活種種的安排都是圍繞這個目標而決定的，無論是經濟負擔、生涯規劃，我都不允許自己被「綁死」。」
婚姻一定會造成掛慮？
來到這點，當然很多人會問，到底婚姻會造成什為干擾、限制、分心？難道說，婚姻家庭對一個人的事奉沒有幫助？我們不是常常說，成功的男人(女人)背後需要一個女人(男人)？
按保羅的判斷，婚姻生活需要負起照顧配偶的責任，男人需要照顧妻子，「娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。」(33節)女人也同樣要照顧丈夫，「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」(34節)
看看保羅在五22~32講解夫妻之道，就知道他對婚姻生活有相當崇高的要求，並且認為良好的婚姻，需要雙方付出很大的努力和代價，彼此取悅，相互照顧。此外，無論夫妻的關係多為親密，現實的婚姻不時還是會出現問題，需要費盡心機去解決。考慮了以上種種的因素後，如果人要盡心、不受干擾的事奉上帝，他覺得最好是不要結婚。他說，「我願你們無所掛慮。」(32節)
保羅沒有說照顧配偶、夫婦彼此取悅，是件麻煩和負擔很重的事。只是，天國既然已經臨到，地上的生活又總是艱難的，婚姻固然有其優越之處，但是若要專心等候上帝的旨意，多一事不如少一事，還是不結婚為妙。
結婚確實干擾事奉
保羅的意見表面看似不是很有說服力；但是，從現實生活的體驗，我覺得實在是洞澈之見。
素雲是教會的女傳道，剛結婚一年。最近，她頻頻要求主任牧師允許她「遲到早退」，原因是，她丈夫覺得夫婦二人應該經常常一起用餐，因而要求她準備早餐和晚餐。為了與丈夫一起早禱、用早餐，在丈夫出門上班後，才能匆匆趕到教會上班。下午，她需要在四點半之前下班，因為她需要搭一個小時的巴士才能到家。這是她在兩個月前，要求牧師允許她從小組事工轉到兒童事工後，再次提出工作調整的要求。上一次的理由是，丈夫對她每晚出席小組後才回家，頗有怨言。
我在教會事奉這為多年，見過類似素雲的個案不下十個。其中不乏有才幹和熱心的同工，特別是女同工，結婚之後，工作效率居然「一落千丈」。我發現，若是同工以婚姻家庭為重，作為請求調整工作的理由，如果你不答應，對方的臉色一定不好看，好像不明白你為什為這為冷血，為什為不懂得人情世故。
我想真正的問題，不是結婚一定會影響事奉的效率，問題乃是結婚的人在生命的優先次序裏，常常把婚姻擺在事奉之前。雖然很多結了婚的同工口口聲聲說，事奉上帝是他們生命的第一優先，但事實上，每每在決定事奉的前路、每天時間和精力的使用，當婚姻與事奉有了矛盾，婚姻總是自然的擺在前頭。
單身或結婚關乎恩賜和呼召
當然，有人會辯論說，單身的人不一定就能專心服事上帝。此話確實不錯，我們見過太多的單身人士對事工的參與和熱誠，遠遠比不上一些已經結了婚的人。因此，無論選擇結婚或單身，我們最終要面對的問題是，保羅所講的恩賜和呼召。
如此說來，若問單身好不好？或結婚好不好？無論答是或不是，都是正確的。然而，保羅卻願意信徒能夠考慮到現實情況，婚姻確實是會造成一些分心和干擾，而單身確實是比較能夠提供多一點的自由，讓男性更有機會好好的服事主：「沒有娶妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。」（32節）同樣的，對女性也是相同的道理：「沒有出嫁的（婦女），是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔。」（34節）
固然，保羅在緊接的經文裏（35節），很清楚的指出這只是他的意見，請大家不要誤會將它當作命令，就如他在之前的25節提過的，不過他確實相信單身是比較好的決定，因為單身人士比較能夠專心事奉主。
為什為不考慮保羅的勸告？
當我們小心的查閱保羅在林前七章的教導後，新約教會的信徒實在有足夠的理由大力地宣揚單身的好處。如果我們把聖經擺在其他一切教會的傳統之上，包括改革宗的傳統，從任何角度來說，信徒沒有理由面對單身的選擇時，猶豫不決，閃爍其詞，甚至低聲下氣。
雖然保羅一再強調他沒有命令信徒選擇單身，但是作為初期教會最重要的神學家和牧者，我們豈能把他的吩咐（17節）當作是不存在似的，甚至故意的迴避。更何況他在結束整個的教導時，不僅覺得自己言之有理，他見證自己的意見是符合整個耶穌基督的福音的。不管你採取的神學立場是什為，有什為不同的婚姻觀，倘若你仍然相信世界快要過去和主耶穌快要回來了，你豈能忽略這個聖經的基本教導──選擇單身是件更好的事？從新約聖經的傳統來說，在基督徒群體中，就算不賦予單身比婚姻更超然的地位，但至少給予選擇守獨身者更多的尊敬。
做個有尊嚴的單身人
總結以上所說的，作為教會的牧者，我要這樣勸告弟兄姐妹：
1．單身不是一件羞恥的事。反之，按聖經的傳統，單身絕對是一件榮耀的事，特別你是為了更專心服事主而決定單身的。我希望你就像某位姐妹說的：「我真的以我的單身身份為榮！」
2．作為新約的信徒，尋求婚姻的配偶不應該是你生命優先的事，你必須要常常記得，只有一件事：尋求上帝的國和他的義。
3．故此，我希望你首先考慮單身的可能，然後才考慮結婚的可能。先確定最自然和最理想的選擇是單身，除非有特別的情況和強而有力的理由出現，比如說上帝有呼召和賜下足夠的恩賜，才謹慎的推翻單身的決定。
4．我切切的勸告你們不要先決定結婚，結不成婚，才憂憂愁愁的、無可奈何的單身。在這種情況下「被逼」單身，當然是沒有尊嚴，沒有動力，更不用說什為恩賜和呼召了。作為信徒，希望你在尚未仔細、嚴肅的考慮單身之前，千萬不要考慮結婚。
5．雖然社會和教會都在暗示：未婚的人無法擁有完整的生活，你實在不需要把自信心和自我形像建立在結婚這件事情上。我的意思是，你的信仰告訴你，如果年過三十還沒結婚，你不是沒人要的。因此，你不需要用結婚來證明自己其實是正常的。
讲章：上帝祝福的婚姻
上帝祝福的婚姻
太19:4-6
婚礼不一定要到教会来举行。有人结婚只求国家法律承认，因此在婚姻注册局签名就行了；有人结婚只求社会家庭接纳，因此在家里举行民俗仪式并煮几味菜宴请亲友。但是你们却选择到教会结婚，想必你们知道有一些事是国家和社会所没有办法涵盖的。是的，在上帝面前进行婚礼，因为我们相信婚姻不仅是两个人的事，不仅是与家人亲戚朋友有关，不仅涉及国家法律，它更是一件神圣的事，是以上帝为中心的事。
即是如此，我们就必须被提醒基督徒婚姻所涵盖的信仰意义和它所赋予的使命和应许，今天你们若能努力的遵行上帝在婚姻中的旨意，上帝已经应许你们的一生必充满快乐，你们的家庭必然有平安。
婚姻是上帝的创造
基督徒的婚姻是上帝的创造(Christian Marriage is a Creative Act of God)
基督徒的婚姻不仅是人的庆典，人的誓约，人的祝福，在这一切之上它是创造主的作为。在马太福音，耶稣引用了创世记的经文教导我们，上帝撮合男人和女人叫他们二人成为一体。主动者是上帝。耶稣所引用创世记的经文强调上帝领女人到男人那里，将女人交给男人，也将男人交给女人。
这一事实在基督教的婚礼礼仪被表达出来。新娘由父亲或长辈引导进入圣堂，并将新娘交给新郎。这样的行动表达了基督徒婚姻的一个事实：是我们的天父上帝撮合二人成为一体。
因此，婚姻不仅是人类社会的制度，也不仅是你们二人之间私人事情、契约，从基督教的信仰而言，婚姻是上帝的作为(an act of God)。因此，基督徒的婚姻是一个三角关系：上帝，丈夫和妻子。基督徒婚姻从来不是以男女爱情为基础的，虽然爱情是婚姻绝对重要的部分（我们有雅歌歌颂爱情），但基督徒的婚姻却是上帝创造工作，因此教会从来都是反对以不再相爱为理由而离婚的。也正是这个原因耶稣说，上帝所配合的，人不可分开。
你们应当记得，今天你们建立了一个人不能取消的关系，无论那个人是谁，他都无权把上帝所配合的人分开。今天无论是谁，是夫妻本身，是其他家庭成员，是社会大众，是专业律师，是国家赋予权力的法官，若我们所行所言，破坏夫妻的关系，将上帝所配合的夫妻分开，严格的说，他就是干犯上帝神圣的作为。
这样的信仰非常重要，因为它催促我们要对婚姻有坚决的信心，并且定意不让任何人来破坏婚姻。今天的人太容易放弃婚姻，太常做出伤害婚姻的事。你们要善待对方，最幸福的夫妻肯定永远能随时随地体贴对方，即使在双方偶尔闹意见期间，也不会忘记关怀对方。就算生气，也不说伤害心爱的人的话。
婚姻美满的夫妻都会把双方关系放在首位。Shopping，带孩子，处理公司业务、修理洗脸盆等杂务等，都不比夫妻亲近重要。除了这个男人、女人之外，不会把任何人看得比你们身边的这个男人、女人更重要。换言之，这男人、女人是你的最爱。比身外之物如事业、金钱、任何人间关系如，父母、儿女、亲戚、朋友和自己（尊严、理想、自卑感、安全感）更重要。在生命每次的抉择、试探中，你都会选择与他在一起。
应 许你们若能持守此约，并且多年的持守，上帝的应许：你们将能经历一种至高甘甜亲密的关系，这种的亲密上帝在他的创造中，定意在婚姻中为我们存留。
婚姻是基督所救赎的
从现实生活经验中，我们看见许多不愉快、失败的婚姻。凭什么你们仍然选择结婚呢婚姻？凭什么你们相信你们的婚姻将会成功？凭你对对方的认识？凭你相信对方的人品？凭你对自己的信心？不是的。我们坚信婚姻是好，只因为：
基督徒的婚姻是在基督救赎与和好的工作中发生的(Christian Marriage takes place within the Reconciling and Atoning Work of Christ)
这个信仰是显明的，因为教会的权柄之下进行婚姻的人就是承认自己原是罪人，如今已经是被基督耶稣所赦免并与上帝和好了的人。因此他们是致力彼此和好、彼此相爱的人。
创世记的故事告诉我们，当上帝将男人和女人连合，二人生活在一种不羞耻的调协中。然而，当人犯罪后，人与人的关系受到了破坏。人基本的本性受到了破坏和分裂。
福音乃是上帝的儿子来到我们的人性，洗洁他的罪，医治他的分裂，将他与上帝和好，修复人与上帝的团契。
我们需要立约因为我们是罪人。按本性我们不能成就婚姻的美事，在上帝面前立约表明人的软弱可以靠上帝的大能成就美事。
你们既是站在耶稣基督的福音里面要成就婚姻的誓约，你们的誓约也就应该包括，你们今天要立志建立一个以和好和救赎为目标的关系。夫妻关系能否持久，与解决争执的方式有关。感情日深的夫妻发生争执的时候，总晓得避免乱发脾气，尽量想出妥协或解决问题的办法来。并且婚姻快乐的夫妻都明白很多问题其实无法解决，双方唯有设法互相迁就。不吹毛求疵是夫妻融洽相处的要诀。夫妻要懂得着眼于能增进彼此关系的优点，使对方成为更好的人。双方若都抱着这种态度，就定能发挥那些优点，借以维持感情，而缺点则变成次要。
你们要立志过一种温馨的家庭生活，让那些还没有结婚的人有结婚的感动，让那些结了婚的人有改进婚姻关系的冲动。你们是有可能做到的，因为基督耶稣已经救赎婚姻关系，也吩咐我们要致力于和好的工作。
婚姻是属于努力的人
基督徒的婚姻不是廉价的(Christian Marriage is not Cheap)
基督徒的婚姻从来不是廉价的，因为婚姻是上帝的儿子藉着道成肉身和死在十字架上所成就的恩典。
耶稣说，若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。（路9:23〕这正是基督徒婚姻的要义：男人和女人在基督里结合，他们就是要准备背起他们的十字架，为了基督的缘故舍弃自己，并且在基督里为对方的缘故舍弃自己。
换言之，基督徒的婚姻包涵了丈夫为着妻子而舍己，妻子为着丈夫而舍己。因此，保罗说，妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。（林前7:4）当人愿意向耶稣基督舍弃自己，他就会在婚姻中明白丈夫真实的生命在于妻子，妻子真实的生命在于丈夫。
关系融洽的夫妻不会以为幸福是理所当然的；他们知道双方需要时刻努力增进彼此的感情，双方都肯花心血维系婚姻，就如他们肯花心血去照顾孩子、发展事业一样。
婚姻是你们自己的选择，你们不仅选择婚姻更是选择对方为婚姻唯一的伴侣（刚才牧师已经清楚地问，你们也清楚地答）。你们既然选择了对方，也当了解这个选择也同时要求你们放弃许多其他。你选择二人世界，你就选择放弃个人空间。你选择了对方，就是选择放弃自己。
我邀请你们今日立志永远不做伤害对方的事。要做到这点，你需要背起十字架舍己。
你有注意你们的誓约的严重性吗？有时立约的人读得太快了，忽略了其中的含义。让我们放慢来读：你安乐(better: person, personality, figure, wisdom, etc)时，我敬爱你，保护你；我安乐时，我敬爱你，保护你；你困苦(worse)时，我敬爱你，保护你；我困苦时（自身难保），我敬爱你，保护你（不自我放弃也不放弃对方）；我丰富时（发达啦），我敬爱你，保护你；你丰富时（例，女方事业有成），我敬爱你，保护你；…
美国著名喜剧小生Michael J. Fox（主演电视Family Ties和Spin City, 电影 Back to Future, Teen Wolf等）三十岁那年，医生诊断他患上帕金森症。夫妻俩都很惊慌，互相拥抱着哭了。太太翠西虽然震惊又害怕，却仍是那么体贴、关爱。‘无论是疾病还是健康，我都爱你，保护你’。Michael记得当时第一个反应就是心里想：我身边有一位天使，一定熬得过这一关的。他们生活曾一度陷于混乱，但今天，他在一篇文章中形容这个病是一份礼物。
结论
人最根本的需要，除了与上帝建立亲密关系，可能是与他人建立亲密感。无论男女同样需要亲密感。与伴侣亲昵相依，女人会觉得幸福；男人会变得自信坚毅，进取图强。我希望你们双方不仅是夫妻关系，更是彼此的好朋友。在爱侣身上同时得到友情，不但可以使人常怀自信、避愁解忧，也使我们更努力朝目标迈进。
上帝创造婚姻，你们也选择了婚姻。请你们记得把基督徒婚姻所涵盖的一切应许和使命一起选上，把上帝所命定的快乐和祝福一起拥有。愿上帝祝福你们。
太19:4-6
婚礼不一定要到教会来举行。有人结婚只求国家法律承认，因此在婚姻注册局签名就行了；有人结婚只求社会家庭接纳，因此在家里举行民俗仪式并煮几味菜宴请亲友。但是你们却选择到教会结婚，想必你们知道有一些事是国家和社会所没有办法涵盖的。是的，在上帝面前进行婚礼，因为我们相信婚姻不仅是两个人的事，不仅是与家人亲戚朋友有关，不仅涉及国家法律，它更是一件神圣的事，是以上帝为中心的事。
即是如此，我们就必须被提醒基督徒婚姻所涵盖的信仰意义和它所赋予的使命和应许，今天你们若能努力的遵行上帝在婚姻中的旨意，上帝已经应许你们的一生必充满快乐，你们的家庭必然有平安。
婚姻是上帝的创造
基督徒的婚姻是上帝的创造(Christian Marriage is a Creative Act of God)
基督徒的婚姻不仅是人的庆典，人的誓约，人的祝福，在这一切之上它是创造主的作为。在马太福音，耶稣引用了创世记的经文教导我们，上帝撮合男人和女人叫他们二人成为一体。主动者是上帝。耶稣所引用创世记的经文强调上帝领女人到男人那里，将女人交给男人，也将男人交给女人。
这一事实在基督教的婚礼礼仪被表达出来。新娘由父亲或长辈引导进入圣堂，并将新娘交给新郎。这样的行动表达了基督徒婚姻的一个事实：是我们的天父上帝撮合二人成为一体。
因此，婚姻不仅是人类社会的制度，也不仅是你们二人之间私人事情、契约，从基督教的信仰而言，婚姻是上帝的作为(an act of God)。因此，基督徒的婚姻是一个三角关系：上帝，丈夫和妻子。基督徒婚姻从来不是以男女爱情为基础的，虽然爱情是婚姻绝对重要的部分（我们有雅歌歌颂爱情），但基督徒的婚姻却是上帝创造工作，因此教会从来都是反对以不再相爱为理由而离婚的。也正是这个原因耶稣说，上帝所配合的，人不可分开。
你们应当记得，今天你们建立了一个人不能取消的关系，无论那个人是谁，他都无权把上帝所配合的人分开。今天无论是谁，是夫妻本身，是其他家庭成员，是社会大众，是专业律师，是国家赋予权力的法官，若我们所行所言，破坏夫妻的关系，将上帝所配合的夫妻分开，严格的说，他就是干犯上帝神圣的作为。
这样的信仰非常重要，因为它催促我们要对婚姻有坚决的信心，并且定意不让任何人来破坏婚姻。今天的人太容易放弃婚姻，太常做出伤害婚姻的事。你们要善待对方，最幸福的夫妻肯定永远能随时随地体贴对方，即使在双方偶尔闹意见期间，也不会忘记关怀对方。就算生气，也不说伤害心爱的人的话。
婚姻美满的夫妻都会把双方关系放在首位。Shopping，带孩子，处理公司业务、修理洗脸盆等杂务等，都不比夫妻亲近重要。除了这个男人、女人之外，不会把任何人看得比你们身边的这个男人、女人更重要。换言之，这男人、女人是你的最爱。比身外之物如事业、金钱、任何人间关系如，父母、儿女、亲戚、朋友和自己（尊严、理想、自卑感、安全感）更重要。在生命每次的抉择、试探中，你都会选择与他在一起。
应 许你们若能持守此约，并且多年的持守，上帝的应许：你们将能经历一种至高甘甜亲密的关系，这种的亲密上帝在他的创造中，定意在婚姻中为我们存留。
婚姻是基督所救赎的
从现实生活经验中，我们看见许多不愉快、失败的婚姻。凭什么你们仍然选择结婚呢婚姻？凭什么你们相信你们的婚姻将会成功？凭你对对方的认识？凭你相信对方的人品？凭你对自己的信心？不是的。我们坚信婚姻是好，只因为：
基督徒的婚姻是在基督救赎与和好的工作中发生的(Christian Marriage takes place within the Reconciling and Atoning Work of Christ)
这个信仰是显明的，因为教会的权柄之下进行婚姻的人就是承认自己原是罪人，如今已经是被基督耶稣所赦免并与上帝和好了的人。因此他们是致力彼此和好、彼此相爱的人。
创世记的故事告诉我们，当上帝将男人和女人连合，二人生活在一种不羞耻的调协中。然而，当人犯罪后，人与人的关系受到了破坏。人基本的本性受到了破坏和分裂。
福音乃是上帝的儿子来到我们的人性，洗洁他的罪，医治他的分裂，将他与上帝和好，修复人与上帝的团契。
我们需要立约因为我们是罪人。按本性我们不能成就婚姻的美事，在上帝面前立约表明人的软弱可以靠上帝的大能成就美事。
你们既是站在耶稣基督的福音里面要成就婚姻的誓约，你们的誓约也就应该包括，你们今天要立志建立一个以和好和救赎为目标的关系。夫妻关系能否持久，与解决争执的方式有关。感情日深的夫妻发生争执的时候，总晓得避免乱发脾气，尽量想出妥协或解决问题的办法来。并且婚姻快乐的夫妻都明白很多问题其实无法解决，双方唯有设法互相迁就。不吹毛求疵是夫妻融洽相处的要诀。夫妻要懂得着眼于能增进彼此关系的优点，使对方成为更好的人。双方若都抱着这种态度，就定能发挥那些优点，借以维持感情，而缺点则变成次要。
你们要立志过一种温馨的家庭生活，让那些还没有结婚的人有结婚的感动，让那些结了婚的人有改进婚姻关系的冲动。你们是有可能做到的，因为基督耶稣已经救赎婚姻关系，也吩咐我们要致力于和好的工作。
婚姻是属于努力的人
基督徒的婚姻不是廉价的(Christian Marriage is not Cheap)
基督徒的婚姻从来不是廉价的，因为婚姻是上帝的儿子藉着道成肉身和死在十字架上所成就的恩典。
耶稣说，若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。（路9:23〕这正是基督徒婚姻的要义：男人和女人在基督里结合，他们就是要准备背起他们的十字架，为了基督的缘故舍弃自己，并且在基督里为对方的缘故舍弃自己。
换言之，基督徒的婚姻包涵了丈夫为着妻子而舍己，妻子为着丈夫而舍己。因此，保罗说，妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。（林前7:4）当人愿意向耶稣基督舍弃自己，他就会在婚姻中明白丈夫真实的生命在于妻子，妻子真实的生命在于丈夫。
关系融洽的夫妻不会以为幸福是理所当然的；他们知道双方需要时刻努力增进彼此的感情，双方都肯花心血维系婚姻，就如他们肯花心血去照顾孩子、发展事业一样。
婚姻是你们自己的选择，你们不仅选择婚姻更是选择对方为婚姻唯一的伴侣（刚才牧师已经清楚地问，你们也清楚地答）。你们既然选择了对方，也当了解这个选择也同时要求你们放弃许多其他。你选择二人世界，你就选择放弃个人空间。你选择了对方，就是选择放弃自己。
我邀请你们今日立志永远不做伤害对方的事。要做到这点，你需要背起十字架舍己。
你有注意你们的誓约的严重性吗？有时立约的人读得太快了，忽略了其中的含义。让我们放慢来读：你安乐(better: person, personality, figure, wisdom, etc)时，我敬爱你，保护你；我安乐时，我敬爱你，保护你；你困苦(worse)时，我敬爱你，保护你；我困苦时（自身难保），我敬爱你，保护你（不自我放弃也不放弃对方）；我丰富时（发达啦），我敬爱你，保护你；你丰富时（例，女方事业有成），我敬爱你，保护你；…
美国著名喜剧小生Michael J. Fox（主演电视Family Ties和Spin City, 电影 Back to Future, Teen Wolf等）三十岁那年，医生诊断他患上帕金森症。夫妻俩都很惊慌，互相拥抱着哭了。太太翠西虽然震惊又害怕，却仍是那么体贴、关爱。‘无论是疾病还是健康，我都爱你，保护你’。Michael记得当时第一个反应就是心里想：我身边有一位天使，一定熬得过这一关的。他们生活曾一度陷于混乱，但今天，他在一篇文章中形容这个病是一份礼物。
结论
人最根本的需要，除了与上帝建立亲密关系，可能是与他人建立亲密感。无论男女同样需要亲密感。与伴侣亲昵相依，女人会觉得幸福；男人会变得自信坚毅，进取图强。我希望你们双方不仅是夫妻关系，更是彼此的好朋友。在爱侣身上同时得到友情，不但可以使人常怀自信、避愁解忧，也使我们更努力朝目标迈进。
上帝创造婚姻，你们也选择了婚姻。请你们记得把基督徒婚姻所涵盖的一切应许和使命一起选上，把上帝所命定的快乐和祝福一起拥有。愿上帝祝福你们。
讲章：在基督里的性自由
在基督里的性自由
加五1：基督释放了我们，叫我们得以自由。
基督赐予的自由是全人的自由，包括在性的事上的自由。在基督里，也惟有在基督里，我们生命的每一部分都是自由的。
人对性自由的误会
性自由最易被人误会。有两种误会又是最常见的，我们以为是自由，其实不是自由：
1。完全脱离性欲，达到无欲无求的境界。有人误以为被圣灵充满的人是「没有肉体的情欲」的，「肉体的情欲」在他们的了解里被看为是对性的情欲，而性欲则是魔鬼在人的灵魂中的作为。
2。完全不需要负责任的享受性欲，无论何时、何地、何人，他们都可以毫无限制的纵情泄欲。
压抑性欲和放纵性欲，两者都不是真自由，它们与正常的人格发展断绝关系，把性欲降低到仅仅是生物机能(biologicalfunction)。前者把性欲看作是人性的敌人，而后者则把性欲当中是玩具。两者都是错误的。
什么是在基督里的性自由？
在基督里得着性自由的涵义是，我们的性是人性真实的一部分(a personal reality)，而不是生物机能。正因为基督徒的自由最主要是指真实存在的个别生命(a truly personal life)。倘若性与自由的生命交织在一起，性就必然是非常个人和真实的。
自由常常涉及两个要点：从捆绑中得自由(freedom from)和自由是为了(freedom for)。
自由是一个就我们从被扭曲的人性中释放出来的恩典。但是，自由不仅是停留于释放的阶段，释放之后我们有自由行动，有自由与人联系，有自由服事别人，有自由作回自己(free to do, free to relate, free to serve, and free just to be)，用潘霍华(Bonhoeffer)的话说，自由的人即是可以为别人的人(a person for others)。
A.从捆绑中释放(Freedom From)
1.从动物性冲动中得释放(Freedom from Compulsion)
保罗说，我们是从罪和死的律被释放出来（罗八2）。死的律是指那些超越我们，将我们拖下去至一个受破坏的自我人格(personal selfhood)的能力。律是一种的力量，权势，能够压制我们。压制的结果是使到自由的我死亡。从性欲而言，强制的势力使用我们性欲去剥削别人，这种的剥削就是对罪和死的律的顺服。
在基督里的自由就是不再为了自己的满足去剥削伴侣，也拒绝把对方非人化(depersonalizes)。从罪和死的律被释放的另一个意义是，不被身体的自然需要所强制(freedom from compulsive domination by physical needs)。一个人的生命若单单以动物性或生物性的力量来活动，这是一个虚空的生命，是属于罪和死的。
2.从罪咎中得释放(Freedom from Guilt)
保罗说，如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了（罗八1）。对很多人来说，他们相信此应许，却不包括有关性的事情。为什么人可以在别的事上很容易的接受上帝的恩典和赦免，而在性的事上却不能呢？当我们唱「奇异恩典」时，我们只会笼统的感谢赦免了各样的罪。我们似乎没有完全的相信：在基督耶稣里的人，完完全全不会被定罪了。
从罪咎中得释放，包括两种罪咎：真实的罪咎和假想的罪咎。我在性的事上真实的曾犯罪和我以为有犯罪是不同的。但无论如何，我们都不应该把性的罪撇在上帝赦免的门外。一个人若强迫别人的身体来满足自己，是真实的犯罪，但在耶稣基督里，他与税吏一样是蒙赦免的。
我们也要从假想的罪咎释放出来。身材生得美艳动人不是罪，不是天生狐狸精，贱货。看见漂亮的女孩子走过，多看一两眼，不是动邪念。读到有关性课题的文章，感到兴奋，不是罪，只是生理自然正常反应。婚姻生活中，性生活表现不如电影或书本夸大情节中所显示的，这不需要有任何的罪咎。对这样的人，我要说，在基督里，你不被定罪。
在基督里的自由，使到犯了真实罪的，得蒙赦免，使到假想犯罪的，从假想中释放。对此，基督徒的祷告应该是，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。
3。从残暴不仁的道德条规得释放(Freedom from Moral Tyranny)
在人的历史中，许多吃人的教条，没有人性的礼节被看等同于上帝的旨意。他们认为，贤淑的女子，不应该有性高潮或主动要求丈夫发生性行为。夫妻的性生活姿态一定要男上女下(俗称宣教士姿势，missionary posture，皆因这是当年宣教士唯一批准的姿势)，其他姿势都是犯罪的行为。夫妇过了70岁还有性生活，不小心会成为生活报的头版新闻。属灵的女子一定是面如黄瓜青菜，发如清汤挂面，穿衣服好像包粽子乎？回教党诸公岂不是常指责不蒙面纱的女子吗？他认为此等女子抛头露面会引发男人的性欲，因此是淫荡的女人。到底是谁淫荡？看到女子露出一根小指头，就立刻性兴奋得想要强奸对方，此等男人的性欲与野狗有何分别？
基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。
没有比性的教条更难打破的了。就算是明文的取消或禁止，还是顽固的存留在文化与良心中。例：中国人的男尊女卑观。印度人的嫁妆的枷锁。性是肮脏和羞耻的观念。除非我们今天能够分辨什么是上帝的律法，什么是文化的教条，不然的话，我们就无从经历福音是好消息了。
这不是说所有的风俗习惯都是违反上帝的律法的。作为自由的基督徒，我们有责任分辨什么是可以在信仰中接受的，什么是当拒绝的。在基督耶稣里，在上帝的律法原则下，我们不允许美善的人性被扭曲和压制。
4。从假象和错误的资料中释放(Freedom from Illusion)
基督把我们从错误的假象中释放：以为有充足性技术的知识或买更多的性玩具就会有幸福的婚姻生活，以为我们多买性的书籍杂志或录影带来看，婚姻生活就会更幸福；以为我们有更开放的性态度，就可以更容易享受性(例，无声少女，滥交）；以为穿着愈性感，愈可能开放的享受性。
基督要释放我们，不再以为性所带来的亲密感和欢乐可以填补生命的空虚。不再以为找到男(女)朋友就可以解决孤独的问题，这正是为什么这么多来KL读书和做工的人这么容易就搞同居的原因。他们忘记当性的亲密和欢愉与个人的成长分家，这已经不可能是真实的性欢愉，因为性是这么深深的与全人（自然肉身的人、有灵的人、有感受与别人建立关系的人）(personhood)紧密的连接在一起。
我不是尝试说，性知识不重要。不要误会，事实是，性知识是重要的，许多夫妇性生活产生困难乃是知识不足的缘故，以至他们无法自由的藉着性来表达彼此的爱意。
我们要小心不要让性成为现代人的偶像，以为有了性生活，就可以捉住伴侣的心，有幸福的生活。多少的少女是在这样的迷信下，与男朋友发生性关系的。
B.自由是为了(Freedom For)
基督徒的自由乃是叫我们从非人化的力量中释放出来，使到我们可以成为被基督充满的人(Christ-filled persons)。在基督里作自由的人，意思是与基督同行的人(person-with-Christ)；而与基督同行的人，即是成为一个可以为别人的人(a person-for-others)。因此，当我们谈及自由时，我们不仅是释放带给自己好处，也必须是为了别人的缘故。
一个与基督同行的人在性的事情上是为对方着想的。「那要救自己生命的，必要失去生命」的原则可以解释作那些自为自己性欲着想的，必会失去性爱真正的欢愉。强迫女朋友发生性关系以证明女朋友爱他的，不仅叫女朋友失去了尊严（终日偷偷摸摸），失去了贞洁（罪咎感），失去了安全感（怀孕和怕男朋友离去），失去了对性的正确的欢愉（自己只是对方的泄欲工具）。而研究辅导的朋友告诉我们，婚前有性行为的人在婚后对婚姻的幸福指数，远远的低过持守贞洁的人；同时离婚的可能性却是高过守贞洁的人。
这背后的原因不仅是道德的问题。一个恋人若是不能为对方着想，自制力又比较弱的，人若在性格上这样的缺点，肯定对婚后带来不良的影响。
倘若我们尊敬对方是一个人的话，若对方是我们所看为最宝贵最爱的人的话，我们当然要从他的利益、感受、尊严来着想，此点不仅在性的事上是正确的，在非性的事上也是如此。所以，保罗说，丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样。（弗五28-29）
结论
综合的说，我们在基督里的自由，包括了性的自由，性自由是全人自由的一部分。一个真正自由的人，在基督的恩典里，和在上帝命定的婚约里，可以自由的分享性欲。我愿你们做个自由的人，一个可以为别人而活的人。
加五1：基督释放了我们，叫我们得以自由。
基督赐予的自由是全人的自由，包括在性的事上的自由。在基督里，也惟有在基督里，我们生命的每一部分都是自由的。
人对性自由的误会
性自由最易被人误会。有两种误会又是最常见的，我们以为是自由，其实不是自由：
1。完全脱离性欲，达到无欲无求的境界。有人误以为被圣灵充满的人是「没有肉体的情欲」的，「肉体的情欲」在他们的了解里被看为是对性的情欲，而性欲则是魔鬼在人的灵魂中的作为。
2。完全不需要负责任的享受性欲，无论何时、何地、何人，他们都可以毫无限制的纵情泄欲。
压抑性欲和放纵性欲，两者都不是真自由，它们与正常的人格发展断绝关系，把性欲降低到仅仅是生物机能(biologicalfunction)。前者把性欲看作是人性的敌人，而后者则把性欲当中是玩具。两者都是错误的。
什么是在基督里的性自由？
在基督里得着性自由的涵义是，我们的性是人性真实的一部分(a personal reality)，而不是生物机能。正因为基督徒的自由最主要是指真实存在的个别生命(a truly personal life)。倘若性与自由的生命交织在一起，性就必然是非常个人和真实的。
自由常常涉及两个要点：从捆绑中得自由(freedom from)和自由是为了(freedom for)。
自由是一个就我们从被扭曲的人性中释放出来的恩典。但是，自由不仅是停留于释放的阶段，释放之后我们有自由行动，有自由与人联系，有自由服事别人，有自由作回自己(free to do, free to relate, free to serve, and free just to be)，用潘霍华(Bonhoeffer)的话说，自由的人即是可以为别人的人(a person for others)。
A.从捆绑中释放(Freedom From)
1.从动物性冲动中得释放(Freedom from Compulsion)
保罗说，我们是从罪和死的律被释放出来（罗八2）。死的律是指那些超越我们，将我们拖下去至一个受破坏的自我人格(personal selfhood)的能力。律是一种的力量，权势，能够压制我们。压制的结果是使到自由的我死亡。从性欲而言，强制的势力使用我们性欲去剥削别人，这种的剥削就是对罪和死的律的顺服。
在基督里的自由就是不再为了自己的满足去剥削伴侣，也拒绝把对方非人化(depersonalizes)。从罪和死的律被释放的另一个意义是，不被身体的自然需要所强制(freedom from compulsive domination by physical needs)。一个人的生命若单单以动物性或生物性的力量来活动，这是一个虚空的生命，是属于罪和死的。
2.从罪咎中得释放(Freedom from Guilt)
保罗说，如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了（罗八1）。对很多人来说，他们相信此应许，却不包括有关性的事情。为什么人可以在别的事上很容易的接受上帝的恩典和赦免，而在性的事上却不能呢？当我们唱「奇异恩典」时，我们只会笼统的感谢赦免了各样的罪。我们似乎没有完全的相信：在基督耶稣里的人，完完全全不会被定罪了。
从罪咎中得释放，包括两种罪咎：真实的罪咎和假想的罪咎。我在性的事上真实的曾犯罪和我以为有犯罪是不同的。但无论如何，我们都不应该把性的罪撇在上帝赦免的门外。一个人若强迫别人的身体来满足自己，是真实的犯罪，但在耶稣基督里，他与税吏一样是蒙赦免的。
我们也要从假想的罪咎释放出来。身材生得美艳动人不是罪，不是天生狐狸精，贱货。看见漂亮的女孩子走过，多看一两眼，不是动邪念。读到有关性课题的文章，感到兴奋，不是罪，只是生理自然正常反应。婚姻生活中，性生活表现不如电影或书本夸大情节中所显示的，这不需要有任何的罪咎。对这样的人，我要说，在基督里，你不被定罪。
在基督里的自由，使到犯了真实罪的，得蒙赦免，使到假想犯罪的，从假想中释放。对此，基督徒的祷告应该是，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。
3。从残暴不仁的道德条规得释放(Freedom from Moral Tyranny)
在人的历史中，许多吃人的教条，没有人性的礼节被看等同于上帝的旨意。他们认为，贤淑的女子，不应该有性高潮或主动要求丈夫发生性行为。夫妻的性生活姿态一定要男上女下(俗称宣教士姿势，missionary posture，皆因这是当年宣教士唯一批准的姿势)，其他姿势都是犯罪的行为。夫妇过了70岁还有性生活，不小心会成为生活报的头版新闻。属灵的女子一定是面如黄瓜青菜，发如清汤挂面，穿衣服好像包粽子乎？回教党诸公岂不是常指责不蒙面纱的女子吗？他认为此等女子抛头露面会引发男人的性欲，因此是淫荡的女人。到底是谁淫荡？看到女子露出一根小指头，就立刻性兴奋得想要强奸对方，此等男人的性欲与野狗有何分别？
基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。
没有比性的教条更难打破的了。就算是明文的取消或禁止，还是顽固的存留在文化与良心中。例：中国人的男尊女卑观。印度人的嫁妆的枷锁。性是肮脏和羞耻的观念。除非我们今天能够分辨什么是上帝的律法，什么是文化的教条，不然的话，我们就无从经历福音是好消息了。
这不是说所有的风俗习惯都是违反上帝的律法的。作为自由的基督徒，我们有责任分辨什么是可以在信仰中接受的，什么是当拒绝的。在基督耶稣里，在上帝的律法原则下，我们不允许美善的人性被扭曲和压制。
4。从假象和错误的资料中释放(Freedom from Illusion)
基督把我们从错误的假象中释放：以为有充足性技术的知识或买更多的性玩具就会有幸福的婚姻生活，以为我们多买性的书籍杂志或录影带来看，婚姻生活就会更幸福；以为我们有更开放的性态度，就可以更容易享受性(例，无声少女，滥交）；以为穿着愈性感，愈可能开放的享受性。
基督要释放我们，不再以为性所带来的亲密感和欢乐可以填补生命的空虚。不再以为找到男(女)朋友就可以解决孤独的问题，这正是为什么这么多来KL读书和做工的人这么容易就搞同居的原因。他们忘记当性的亲密和欢愉与个人的成长分家，这已经不可能是真实的性欢愉，因为性是这么深深的与全人（自然肉身的人、有灵的人、有感受与别人建立关系的人）(personhood)紧密的连接在一起。
我不是尝试说，性知识不重要。不要误会，事实是，性知识是重要的，许多夫妇性生活产生困难乃是知识不足的缘故，以至他们无法自由的藉着性来表达彼此的爱意。
我们要小心不要让性成为现代人的偶像，以为有了性生活，就可以捉住伴侣的心，有幸福的生活。多少的少女是在这样的迷信下，与男朋友发生性关系的。
B.自由是为了(Freedom For)
基督徒的自由乃是叫我们从非人化的力量中释放出来，使到我们可以成为被基督充满的人(Christ-filled persons)。在基督里作自由的人，意思是与基督同行的人(person-with-Christ)；而与基督同行的人，即是成为一个可以为别人的人(a person-for-others)。因此，当我们谈及自由时，我们不仅是释放带给自己好处，也必须是为了别人的缘故。
一个与基督同行的人在性的事情上是为对方着想的。「那要救自己生命的，必要失去生命」的原则可以解释作那些自为自己性欲着想的，必会失去性爱真正的欢愉。强迫女朋友发生性关系以证明女朋友爱他的，不仅叫女朋友失去了尊严（终日偷偷摸摸），失去了贞洁（罪咎感），失去了安全感（怀孕和怕男朋友离去），失去了对性的正确的欢愉（自己只是对方的泄欲工具）。而研究辅导的朋友告诉我们，婚前有性行为的人在婚后对婚姻的幸福指数，远远的低过持守贞洁的人；同时离婚的可能性却是高过守贞洁的人。
这背后的原因不仅是道德的问题。一个恋人若是不能为对方着想，自制力又比较弱的，人若在性格上这样的缺点，肯定对婚后带来不良的影响。
倘若我们尊敬对方是一个人的话，若对方是我们所看为最宝贵最爱的人的话，我们当然要从他的利益、感受、尊严来着想，此点不仅在性的事上是正确的，在非性的事上也是如此。所以，保罗说，丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样。（弗五28-29）
结论
综合的说，我们在基督里的自由，包括了性的自由，性自由是全人自由的一部分。一个真正自由的人，在基督的恩典里，和在上帝命定的婚约里，可以自由的分享性欲。我愿你们做个自由的人，一个可以为别人而活的人。
星期四, 十二月 29, 2005
讲章：诗篇23篇
诗 篇 23 篇
大 卫 的 诗
耶 和 华 是 我 的 牧 者 ， 我 必 不 致 缺 乏
祂 使 我 躺 卧 在 青 草 地 上 ，
祂 领 我 到 静 水 之 旁 ；
祂 使 我 的 生 命 恢 复 ，
祂 为 自 己 的 名 引 导 我 走 正 路 。
纵 然 我 走 在 死 阴 的 谷 中 ，
我 不 怕 遭 害；
因 为 祢 与 我 同 在 ，
祢 的 杖 与 祢 的 竿 ， 是 它 们 安 慰 我 。
袮 在 我 面 前 大 摆 筵 席 ，
面 对 我 的 众 仇 敌 ；
祢 用 膏 油 滋 润 我 的 头 ，
我 的 杯 满 溢 。
原 来 是 恩 惠 和 慈 爱 紧 追 着 我 ，
在 我 有 生 之 日 ；
我 要 住 在 耶 和 华 的 殿 中 ，
直 到 永 远 。
（简荣渭整理）
释 题
在 旧 约 诗 篇 书 卷 150 首 诗 中 ， 诗 篇 23 可 能 是 我 们 最 熟 悉 的 一 首 诗 ， 也 是 最 为 人 所 喜 爱 的 一 首 诗 。 这 是 一 首 充 满 信 心 的 赞 歌 ， 诗 人 经 历 上 帝 的 慈 爱 与 看 顾 ， 在 生 命 不 同 的 阶 段 ， 他 都 能 见 证 耶 和 华 是 他 牧 者 ， 他 从 来 都 不 缺 乏 。
在 希 伯 来 原 文 中 ， 本 诗 的 格 式 是 分 作 4 段 ， 每 段 4 句 。 每 段 讲 述 一 个 不 同 的 生 命 阶 段 ， 但 其 目 的 都 是 要 说 明 同 一 件 事 ： 耶 和 华 是 我 的 牧 者 ， 我 必 不 致 缺 乏 。
中 文 圣 经 为 了 使 到 经 文 的 意 思 更 清 楚 ， 所 以 翻 译 的 时 候 就 把 希 伯 来 诗 的 格 式 牺 牲 了 ， 同 时 为 了 读 得 通 顺 一 些 ， 把 一 些 句 子 的 先 后 次 序 调 转 了 。 这 样 的 翻 译 当 然 使 到 意 思 比 较 清 楚 ， 但 却 牺 牲 了 诗 的 感 情 和 色 彩 。 今 天 让 我 们 从 希 伯 来 诗 的 格 式 来 了 解 这 首 诗 ， 希 望 增 加 我 们 对 这 首 诗 的 了 解 ， 不 但 从 理 性 去 了 解 ， 更 是 从 诗 人 的 情 感 和 经 历 去 了 解 。 以 致 我 们 也 可 以 像 诗 人 一 样 ， 从 我 们 的 生 命 经 历 去 见 证 ， 耶 和 华 是 我 的 牧 者 ， 我 必 不 致 缺 乏 。
I. 顺 境 安 逸 时 我 不 缺 乏
诗 人 见 证 和 称 颂 耶 和 华 是 他 的 牧 者 。 第 一 个 生 命 阶 段 是 顺 境 ， 生 命 、 环 境 、 人 事 和 信 仰 都 很 简 单 ， 也 很 顺 利 。
祂 使 我 躺 卧 在 青 草 地 上
这 里 不 是 某 些 一 个 欣 赏 大 自 然 的 旅 客 心 情 ， 乃 是 描 写 被 主 亲 自 牧 养 的 羊 群 。 羊 是 反 刍 (chu2) 动 物 ， 它 把 粗 粗 咀 嚼 后 咽 下 去 的 食 物 再 反 会 到 嘴 里 细 细 咀 嚼 ， 然 后 在 咽 下 。 羊 是 在 饱 食 之 后 ， 并 且 对 周 围 环 境 感 到 安 全 下 ， 才 躺 下 反 刍 胃 里 的 食 物 。 这 里 描 述 上 帝 的 供 应 是 丰 足 的 ， 诗 人 也 因 为 丰 富 的 供 应 而 心 满 意 足 。
祂 领 我 到 静 水 之 旁 ；
静 水 ， 不 是 一 洼 死 水 ， 乃 是 慢 慢 流 动 的 清 水 ，这 里 要 突 出 连 小 羊 也 容 易 喝 到 水 。 这 两 句 是 描 写 上 帝 的 供 应 是 何 等 丰 富 ， 我 们 有 舒 适 的 住 所 ， 足 够 的 饮 食 和 安 定 的 工 作 ， 千 万 不 要 忘 记 ， 这 一 切 都 是 上 帝 的 供 应 ， 并 非 凭 我 们 努 力 挣 来 的 。
祂 使 我 的 生 命 恢 复 ，
上 帝 恢 复 我 生 命 的 动 力 、 精 神 旺 盛 、 朝 气 蓬 勃， 意 思 是 因 为 耶 和 华 的 喂 养 和 引 领 ， 得 到 新 的 力 量 。
祂 为 自 己 的 名 引 导 我 走 正 路 。
名 字 代 表 一 个 人 ， 上 帝 的 名 代 表 上 帝 本 身 ， 意 思 是 上 帝 的 本 性 是 信 实 慈 爱 的 ， 他 应 许 的 必 然 成 就 。 他 为 自 己 的 名 ， 可 以 说 是 上 帝 按 他 的 应 许 引 导 诗 人 走 上 正 路 。 正 路 ， 即 是 正 确 的 道 路 ， 引 导 快 乐 的 路 。 上 帝 是 人 的 牧 者 ， 他 知 道 什 么 的 道 路 对 人 是 最 好 的 道 路 ， 他 引 导 人 走 上 的 是 一 条 直 路 ， 不 是 旁 门 左 道 。
II. 死 阴 山 谷 中 我 不 缺 乏
当 生 命 经 历 了 上 帝 丰 盛 的 供 应 后 ， 诗 人 的 生 命 来 到 第 另 一 种 与 之 前 完 全 不 同 的 阶 段 ： 面 临 死 亡 威 胁 ， 生 命 有 危 险 ， 危 机 四 伏 的 环 境 ， 前 途 看 不 到 很 远 ， 落 在 这 样 的 情 况 中 ， 诗 人 见 证 和 称 颂 耶 和 华 是 他 的 牧 者 。
纵 然 我 走 在 死 阴 的 谷 中 ，
纵 然 ： 诗 人 在 顺 境 可 以 赞 美 上 帝 ， 但 是 在 逆 境 中 他 仍 然 可 以 赞 美 上 帝 。 死 阴 的 山 谷 即 是 充 满 死 亡 陷 阱 ， 危 机 四 伏 的 地 方 。
我 不 怕 遭 害；
虽 然 是 这 样 ， 诗 人 说 他 不 怕 遭 害 。 这 是 一 个 胜 利 的 宣 告 。
因 为 祢 与 我 同 在 ，
祢 的 杖 与 祢 的 竿 ， 是 它 们 安 慰 我 。
不 怕 遭 害 的 原 因 是 因 为 上 帝 与 他 同 在 。 上 帝 如 何 与 他 同 在 呢 ？ 原 来 在 危 难 中 安 慰 我 们 的 ， 并 非 靠 赖 上 帝 亲 自 的 显 现 ， 走 在 崎 岖 山 路 有 时 不 一 定 看 得 见 牧 人 的 身 影 ， 但 从 远 处 望 他 的 杖 与 他 的 竿 便 已 经 足 矣 。 杖 和 竿 除 了 可 以 赶 散 野 兽 ， 保 护 羊 群 之 外 ， 当 羊 群 中 有 顽 皮 的 或 离 群 时 ， 杖 和 竿 也 可 以 作 为 管 教 之 用 。 上 帝 透 过 他 的 办 法 ， 去 保 护 、 管 教 我 们 。
III. 面 对 敌 人 时 我 不 缺 乏
诗 人 的 第 三 种 经 历 是 在 享 受 丰 富 筵 席 ， 以 及 与 敌 人 面 对 面 时 对 抗 时 ， 发 现 上 帝 仍 然 是 他 的 牧 者 ， 他 毫 无 缺 乏 。
袮 在 我 面 前 大 摆 筵 席 ，
面 对 我 的 众 仇 敌 ；
诗 人 的 生 命 似 乎 来 到 一 个 丰 收 的 阶 段 ， 生 命 可 以 用 丰 筵 来 形 容 ， 是 何 等 的 幸 福 。 然 而 ， 语 调 一 转 ， 原 来 在 享 受 丰 筵 之 时 ， 他 的 敌 人 并 没 有 消 失， 诗 人 赫 然 发 现 是 坐 在 他 的 正 对 面 。
“ 面 对 我 的 众 仇 敌 ” 是 一 个 非 常 明 显 的 强 调 。 和 合 本 预 先 将 句 中 的 疑 题 道 破 ： 在 我 敌 人 面 前 ….。 但 原 文 中 是 以 “ 你 在 我 面 前 大 摆 筵 席 ” 为 先 ， 如 此 安 排 诗 句 表 达 一 种 唐 突 的 感 觉 。 上 帝 的 保 护 与 祝 福 ， 能 叫 我 们 在 敌 人 面 前 ， 仍 可 以 毫 不 畏 惧 。
祢 用 膏 油 滋 润 我 的 头 ，
我 的 杯 满 溢 。
虽 然 是 这 样 ， 诗 人继 续 形 容 上 帝 以 丰 富 对 待 他 。 橄 榄 油 来 搽 人 客 的 头 是 热 情 的 犹 太 人 表 示 欢 迎 的 一 种 礼 节 ， 用 今 天 的 话 来 说 就 是 用 红 地 毯 来 欢 迎 人 客 。 只 有 尊 贵 的 客 人 才 能 受 有 这 种 尊 荣 。 不 仅 是 红 地 毯 ， 在 为 客 人 倒 酒 时 ， 酒 满 溢 流 出 来 ， 表 示 主 人 的 慷 慨 和 豪 情 。
IV. 被 人 追 杀 时 我 不 缺 乏
诗 人 来 到 第 四 种 的 生 命 阶 段 ： 被 敌 人 追 杀 ， 生 命 好 像 落 在 诅 咒 之 中 ， 上 帝 好 像 不 再 保 护 他 ， 他 要 不 断 奔 跑 以 求 避 开 敌 人 追 杀 ， 诗 人 发 现 原 来 就 算 是 这 样 ， 他 还 是 可 以 经 历 耶 和 华 是 他 的 牧 者 ， 他 的 生 命 还 是 没 有 缺 乏 。
原 来 是 恩 惠 和 慈 爱 紧 追 着 我 ，
在 我 有 生 之 日 ；
这 句 在 原 文 非 常 的 突 出 。 和 合 本 译 作 “ 必 有 恩 惠 慈 爱 随 着 我 ” 。 可 是 ， 原 文 的 动 词 并 非 “ 追 随 ” ， 乃 是 “ 追 杀 ” 描 述 诗 人 在 沙 漠 中 被 一 大 群 仇 敌 追 杀 ，他 发 命 狂 奔 。 一 段 路 途 之 后 ， 岂 料 回 头 一 看 ， 穷 追 不 舍 的 原 来 已 经 变 为 是 上 帝 的 恩 惠 和 慈 爱 。 我 们 生 命 中 ， 有 多 少 回 这 样 的 虚 惊 ？ 多 少 次 我 们 误 以 为 是 诅 咒 ， 其 实 竟 然 是 上 帝 化 妆 的 祝 福 。
我 要 住 在 耶 和 华 的 殿 中 ，
直 到 永 远 。
也 可 以 译 作 ， 我 要 回 到 耶 和 华 的 殿 中 。 这 不 是 说 诗 人 要 作 “ 全 职 传 道 人 ” ， 看 破 红 尘 出 家 去 了 ， 乃 是 诗 人 决 意 永 远 的 用 自 己 的 生 命 去 经 历 上 帝 的 临 在 和 能 力 (to experice God’s presence and power with him).
结 论
诗 人 回 顾 自 己 的 一 生 ， 并 非 是 什 么 痛 苦 灾 祸 ， 而 是 上 帝 贴 身 的 保 护 和 祝 福 。 整 首 诗 是 一 个 不 断 的 发 现 ， 原 来 上 帝 一 直 是 他 的 牧 者 。 人 生 在 世 ， 有 数 不 尽 问 题 、 填 不 满 的 欲 望 与 理 性 ， 为 何 说 没 有 缺 乏 呢 ？ 原 来 诗 人 另 有 发 现 ： 耶 和 华 是 我 的 牧 者 。
分 享 讨 论
1. 诗 人 说 ， 耶 和 华 在 什 么 时 刻 是 他 的 牧 者 ？
2. 用 你 自 己 的 生 命 故 事 来 说 明 “ 耶 和 华 是 我 的 牧 者 ” 。
大 卫 的 诗
耶 和 华 是 我 的 牧 者 ， 我 必 不 致 缺 乏
祂 使 我 躺 卧 在 青 草 地 上 ，
祂 领 我 到 静 水 之 旁 ；
祂 使 我 的 生 命 恢 复 ，
祂 为 自 己 的 名 引 导 我 走 正 路 。
纵 然 我 走 在 死 阴 的 谷 中 ，
我 不 怕 遭 害；
因 为 祢 与 我 同 在 ，
祢 的 杖 与 祢 的 竿 ， 是 它 们 安 慰 我 。
袮 在 我 面 前 大 摆 筵 席 ，
面 对 我 的 众 仇 敌 ；
祢 用 膏 油 滋 润 我 的 头 ，
我 的 杯 满 溢 。
原 来 是 恩 惠 和 慈 爱 紧 追 着 我 ，
在 我 有 生 之 日 ；
我 要 住 在 耶 和 华 的 殿 中 ，
直 到 永 远 。
（简荣渭整理）
释 题
在 旧 约 诗 篇 书 卷 150 首 诗 中 ， 诗 篇 23 可 能 是 我 们 最 熟 悉 的 一 首 诗 ， 也 是 最 为 人 所 喜 爱 的 一 首 诗 。 这 是 一 首 充 满 信 心 的 赞 歌 ， 诗 人 经 历 上 帝 的 慈 爱 与 看 顾 ， 在 生 命 不 同 的 阶 段 ， 他 都 能 见 证 耶 和 华 是 他 牧 者 ， 他 从 来 都 不 缺 乏 。
在 希 伯 来 原 文 中 ， 本 诗 的 格 式 是 分 作 4 段 ， 每 段 4 句 。 每 段 讲 述 一 个 不 同 的 生 命 阶 段 ， 但 其 目 的 都 是 要 说 明 同 一 件 事 ： 耶 和 华 是 我 的 牧 者 ， 我 必 不 致 缺 乏 。
中 文 圣 经 为 了 使 到 经 文 的 意 思 更 清 楚 ， 所 以 翻 译 的 时 候 就 把 希 伯 来 诗 的 格 式 牺 牲 了 ， 同 时 为 了 读 得 通 顺 一 些 ， 把 一 些 句 子 的 先 后 次 序 调 转 了 。 这 样 的 翻 译 当 然 使 到 意 思 比 较 清 楚 ， 但 却 牺 牲 了 诗 的 感 情 和 色 彩 。 今 天 让 我 们 从 希 伯 来 诗 的 格 式 来 了 解 这 首 诗 ， 希 望 增 加 我 们 对 这 首 诗 的 了 解 ， 不 但 从 理 性 去 了 解 ， 更 是 从 诗 人 的 情 感 和 经 历 去 了 解 。 以 致 我 们 也 可 以 像 诗 人 一 样 ， 从 我 们 的 生 命 经 历 去 见 证 ， 耶 和 华 是 我 的 牧 者 ， 我 必 不 致 缺 乏 。
I. 顺 境 安 逸 时 我 不 缺 乏
诗 人 见 证 和 称 颂 耶 和 华 是 他 的 牧 者 。 第 一 个 生 命 阶 段 是 顺 境 ， 生 命 、 环 境 、 人 事 和 信 仰 都 很 简 单 ， 也 很 顺 利 。
祂 使 我 躺 卧 在 青 草 地 上
这 里 不 是 某 些 一 个 欣 赏 大 自 然 的 旅 客 心 情 ， 乃 是 描 写 被 主 亲 自 牧 养 的 羊 群 。 羊 是 反 刍 (chu2) 动 物 ， 它 把 粗 粗 咀 嚼 后 咽 下 去 的 食 物 再 反 会 到 嘴 里 细 细 咀 嚼 ， 然 后 在 咽 下 。 羊 是 在 饱 食 之 后 ， 并 且 对 周 围 环 境 感 到 安 全 下 ， 才 躺 下 反 刍 胃 里 的 食 物 。 这 里 描 述 上 帝 的 供 应 是 丰 足 的 ， 诗 人 也 因 为 丰 富 的 供 应 而 心 满 意 足 。
祂 领 我 到 静 水 之 旁 ；
静 水 ， 不 是 一 洼 死 水 ， 乃 是 慢 慢 流 动 的 清 水 ，这 里 要 突 出 连 小 羊 也 容 易 喝 到 水 。 这 两 句 是 描 写 上 帝 的 供 应 是 何 等 丰 富 ， 我 们 有 舒 适 的 住 所 ， 足 够 的 饮 食 和 安 定 的 工 作 ， 千 万 不 要 忘 记 ， 这 一 切 都 是 上 帝 的 供 应 ， 并 非 凭 我 们 努 力 挣 来 的 。
祂 使 我 的 生 命 恢 复 ，
上 帝 恢 复 我 生 命 的 动 力 、 精 神 旺 盛 、 朝 气 蓬 勃， 意 思 是 因 为 耶 和 华 的 喂 养 和 引 领 ， 得 到 新 的 力 量 。
祂 为 自 己 的 名 引 导 我 走 正 路 。
名 字 代 表 一 个 人 ， 上 帝 的 名 代 表 上 帝 本 身 ， 意 思 是 上 帝 的 本 性 是 信 实 慈 爱 的 ， 他 应 许 的 必 然 成 就 。 他 为 自 己 的 名 ， 可 以 说 是 上 帝 按 他 的 应 许 引 导 诗 人 走 上 正 路 。 正 路 ， 即 是 正 确 的 道 路 ， 引 导 快 乐 的 路 。 上 帝 是 人 的 牧 者 ， 他 知 道 什 么 的 道 路 对 人 是 最 好 的 道 路 ， 他 引 导 人 走 上 的 是 一 条 直 路 ， 不 是 旁 门 左 道 。
II. 死 阴 山 谷 中 我 不 缺 乏
当 生 命 经 历 了 上 帝 丰 盛 的 供 应 后 ， 诗 人 的 生 命 来 到 第 另 一 种 与 之 前 完 全 不 同 的 阶 段 ： 面 临 死 亡 威 胁 ， 生 命 有 危 险 ， 危 机 四 伏 的 环 境 ， 前 途 看 不 到 很 远 ， 落 在 这 样 的 情 况 中 ， 诗 人 见 证 和 称 颂 耶 和 华 是 他 的 牧 者 。
纵 然 我 走 在 死 阴 的 谷 中 ，
纵 然 ： 诗 人 在 顺 境 可 以 赞 美 上 帝 ， 但 是 在 逆 境 中 他 仍 然 可 以 赞 美 上 帝 。 死 阴 的 山 谷 即 是 充 满 死 亡 陷 阱 ， 危 机 四 伏 的 地 方 。
我 不 怕 遭 害；
虽 然 是 这 样 ， 诗 人 说 他 不 怕 遭 害 。 这 是 一 个 胜 利 的 宣 告 。
因 为 祢 与 我 同 在 ，
祢 的 杖 与 祢 的 竿 ， 是 它 们 安 慰 我 。
不 怕 遭 害 的 原 因 是 因 为 上 帝 与 他 同 在 。 上 帝 如 何 与 他 同 在 呢 ？ 原 来 在 危 难 中 安 慰 我 们 的 ， 并 非 靠 赖 上 帝 亲 自 的 显 现 ， 走 在 崎 岖 山 路 有 时 不 一 定 看 得 见 牧 人 的 身 影 ， 但 从 远 处 望 他 的 杖 与 他 的 竿 便 已 经 足 矣 。 杖 和 竿 除 了 可 以 赶 散 野 兽 ， 保 护 羊 群 之 外 ， 当 羊 群 中 有 顽 皮 的 或 离 群 时 ， 杖 和 竿 也 可 以 作 为 管 教 之 用 。 上 帝 透 过 他 的 办 法 ， 去 保 护 、 管 教 我 们 。
III. 面 对 敌 人 时 我 不 缺 乏
诗 人 的 第 三 种 经 历 是 在 享 受 丰 富 筵 席 ， 以 及 与 敌 人 面 对 面 时 对 抗 时 ， 发 现 上 帝 仍 然 是 他 的 牧 者 ， 他 毫 无 缺 乏 。
袮 在 我 面 前 大 摆 筵 席 ，
面 对 我 的 众 仇 敌 ；
诗 人 的 生 命 似 乎 来 到 一 个 丰 收 的 阶 段 ， 生 命 可 以 用 丰 筵 来 形 容 ， 是 何 等 的 幸 福 。 然 而 ， 语 调 一 转 ， 原 来 在 享 受 丰 筵 之 时 ， 他 的 敌 人 并 没 有 消 失， 诗 人 赫 然 发 现 是 坐 在 他 的 正 对 面 。
“ 面 对 我 的 众 仇 敌 ” 是 一 个 非 常 明 显 的 强 调 。 和 合 本 预 先 将 句 中 的 疑 题 道 破 ： 在 我 敌 人 面 前 ….。 但 原 文 中 是 以 “ 你 在 我 面 前 大 摆 筵 席 ” 为 先 ， 如 此 安 排 诗 句 表 达 一 种 唐 突 的 感 觉 。 上 帝 的 保 护 与 祝 福 ， 能 叫 我 们 在 敌 人 面 前 ， 仍 可 以 毫 不 畏 惧 。
祢 用 膏 油 滋 润 我 的 头 ，
我 的 杯 满 溢 。
虽 然 是 这 样 ， 诗 人继 续 形 容 上 帝 以 丰 富 对 待 他 。 橄 榄 油 来 搽 人 客 的 头 是 热 情 的 犹 太 人 表 示 欢 迎 的 一 种 礼 节 ， 用 今 天 的 话 来 说 就 是 用 红 地 毯 来 欢 迎 人 客 。 只 有 尊 贵 的 客 人 才 能 受 有 这 种 尊 荣 。 不 仅 是 红 地 毯 ， 在 为 客 人 倒 酒 时 ， 酒 满 溢 流 出 来 ， 表 示 主 人 的 慷 慨 和 豪 情 。
IV. 被 人 追 杀 时 我 不 缺 乏
诗 人 来 到 第 四 种 的 生 命 阶 段 ： 被 敌 人 追 杀 ， 生 命 好 像 落 在 诅 咒 之 中 ， 上 帝 好 像 不 再 保 护 他 ， 他 要 不 断 奔 跑 以 求 避 开 敌 人 追 杀 ， 诗 人 发 现 原 来 就 算 是 这 样 ， 他 还 是 可 以 经 历 耶 和 华 是 他 的 牧 者 ， 他 的 生 命 还 是 没 有 缺 乏 。
原 来 是 恩 惠 和 慈 爱 紧 追 着 我 ，
在 我 有 生 之 日 ；
这 句 在 原 文 非 常 的 突 出 。 和 合 本 译 作 “ 必 有 恩 惠 慈 爱 随 着 我 ” 。 可 是 ， 原 文 的 动 词 并 非 “ 追 随 ” ， 乃 是 “ 追 杀 ” 描 述 诗 人 在 沙 漠 中 被 一 大 群 仇 敌 追 杀 ，他 发 命 狂 奔 。 一 段 路 途 之 后 ， 岂 料 回 头 一 看 ， 穷 追 不 舍 的 原 来 已 经 变 为 是 上 帝 的 恩 惠 和 慈 爱 。 我 们 生 命 中 ， 有 多 少 回 这 样 的 虚 惊 ？ 多 少 次 我 们 误 以 为 是 诅 咒 ， 其 实 竟 然 是 上 帝 化 妆 的 祝 福 。
我 要 住 在 耶 和 华 的 殿 中 ，
直 到 永 远 。
也 可 以 译 作 ， 我 要 回 到 耶 和 华 的 殿 中 。 这 不 是 说 诗 人 要 作 “ 全 职 传 道 人 ” ， 看 破 红 尘 出 家 去 了 ， 乃 是 诗 人 决 意 永 远 的 用 自 己 的 生 命 去 经 历 上 帝 的 临 在 和 能 力 (to experice God’s presence and power with him).
结 论
诗 人 回 顾 自 己 的 一 生 ， 并 非 是 什 么 痛 苦 灾 祸 ， 而 是 上 帝 贴 身 的 保 护 和 祝 福 。 整 首 诗 是 一 个 不 断 的 发 现 ， 原 来 上 帝 一 直 是 他 的 牧 者 。 人 生 在 世 ， 有 数 不 尽 问 题 、 填 不 满 的 欲 望 与 理 性 ， 为 何 说 没 有 缺 乏 呢 ？ 原 来 诗 人 另 有 发 现 ： 耶 和 华 是 我 的 牧 者 。
分 享 讨 论
1. 诗 人 说 ， 耶 和 华 在 什 么 时 刻 是 他 的 牧 者 ？
2. 用 你 自 己 的 生 命 故 事 来 说 明 “ 耶 和 华 是 我 的 牧 者 ” 。
讲章：是人都会受试探
是人都会受试探
太四1-11，可一12-13，路四1-13
只要是人，都有可能会面对试探。结果只有两个：被试探所胜和胜过试探。没有人希望为试探所胜，我们都盼望胜过试探；但是，事实是许多人为试探所胜，出卖了神儿子的身份。今天，我们要从耶稣受试探的记载，认识魔鬼的伎俩，更进一步的，学效基督，胜过试探。
圣经告诉我们，耶稣受了约翰的洗，就被圣灵引到旷野，接受魔鬼的试探四十昼夜。在神学上而言，上帝允许耶稣接受试探，是为了耶稣透过洗礼刚负起的弥赛亚使命，和被称为上帝的儿子这身份。
试探的记述充分显出耶稣的人性，特别是他的软弱，然而，耶稣以完全顺服的态度完成和胜过。这对经常受引诱试探的现代信徒来说，此事有非常积极的意义。
第一试探：以石变饼
那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（太四3）
经过四十昼夜禁食祷告，耶稣就饿了，第一个试探是在这情况下发生的。撒旦建议说，你既然是上帝的儿子，上帝的儿子自然有行神迹的能力，那就用这能力来解决你自己的问题吧。
我们知道耶稣日后的确用神迹来解决饥饿的问题，他曾以五饼二鱼喂饱五千人。以当时情况来说，四十昼夜禁食祷告结束，肚子饿了，找食物解决饥肠，本身就没有什么错。到底是什么构成第一个试探为试探呢？
“神的儿子”这身份跟挨饥抵饿似乎是不相配的，因为神的儿子在犹太人的观念中是一个具有超然能力的人物，什么事都能做，现在他竟然挨饿，这就表明他是和“神的儿子”这身份不相符。
撒旦对人的试探的一个固定的模式是这样的：在神宣告的一个事实上挑起怀疑，并引导人朝这怀疑的路向前走。今天它对我们也是用这方法。撒旦不会引诱我们以石变饼，因为我们没有这个能力。然而，它引诱人的方法没有改变。
在自然宗教的幻想下，我们常以为“得道高人”必然是凡事顺利，来到河边就必须要有船只等待，来到高山脚下必然就应该有一个隧道已经为我们打通，整个地球必然要按我们个人的需要来运转，例，今天是我们团契出外旅行，天就不应该下雨，一切的自然法则都要暂时缓行。这一切都是应该的嘛，谁叫我们是上帝的儿女。
因此，我们就不能接受爱主的人，坚守圣经教导的人，他身体生癌的几率是与非信徒无异的，工作有顺利也有不顺利的时候，找伴侣一样的波波折折，有找到好的也有找到不好的。
信徒若不能面对人生的现实，就如不能接受神的儿子是会饥饿的。他必然就要陷入撒旦的试探，按撒旦的建议而行。
第二试探：殿顶跳下
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去；因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’（太四5-6）
要明白这个试探，首先要对耶稣受试探的地方（殿顶）有一些认识。这个试探是要耶稣从高处跳下，以此试试主（指耶和华）能否用手托着他，使他安全降落，以证实他是神的儿子的身份。所以殿顶必是一个很高的地方。犹太历史家约瑟夫认为可能位于圣殿的外围南面走廊和东面走廊相接的地方，原来那里是圣殿离地面最高的；而所谓的地面者，其实是指汲沦谷底；原来那是一处悬崖，由殿顶到谷底有约600尺。撒旦对耶稣说，跳下去吧，以此证明你的身份。
前面讲解第一个试探时，我曾说，撒旦对人的试探的第一个固定的模式是这样的：在神宣告的一个事实上挑起怀疑，并引导人朝这怀疑的路向前走。这样是第二个的固定模式：有选择性的使用圣经。
魔鬼引用的经文来自诗篇九十一11-12。请注意：撒旦漏掉的一句是关键的：“在你行的一切道路上保护你”。犹太人按律法的传统知道，“一切道路”是指律法容许的道路，却绝不包括任意妄为的行为，像从殿顶跳下。
我个人认为，第二个试探是现代基督徒一大弊病。若说圣经的教导，这个时代所拥有的素质和数量，绝对比2千年教会历史大多数时刻来得多。单以每星期1小时讲道时间计，两年就有100个小时的credit hours，相当于一个学士学位的要求。信主10年就相当于完成5个学位的要求。这么长时间的学习，但是，基督徒的生命素质似乎不见得有多大的进步。原因是什么呢？简单说，不外两个：教牧没有尽责把教导的事工作好，造成信徒属灵生命营养不良；信徒没有好好的学习，或者是，只选择自己要听的，按自己的欲望来决定，哪些神的话要遵循，那些他不遵循。
我从踏入全职事工开始，就诚恳的深信今天的基督徒需要本于圣经的教导，并且假定基督徒渴慕上帝的话语，灵命软弱是因为教会的讲台不能牧养他们，只要我用心教导，信徒就必然用心学习。讲台事奉15年之后，如果你问我的意见有没有改变，我可以告诉你，我确实改变了意见。我已经学会接受事实：神的信息不一定受到人的欢迎，传讲的人有时宁可讲笑话、废话、闲话、鬼话、屁话，就是不肯老实地讲上帝的道；听者同样是宁可听笑话、废话、闲话、鬼话、屁话，也不愿意与上帝的道面对面。当然，有人是当面直截了当的拒绝，但有人是按自己的需要和欲望选择性的拒绝。这种情况实在令人伤心又忧心。
我认为信徒的生命是由上帝的道来塑造，这点我相信没有人会反对，但我们要注意我们生命的养分是来自一些挑选的经文或是全部圣经呢。当我们研读圣经，很多时候我们只是选读某些书卷中的某些经节。比如说，偏重新约，忽略旧约，又或者，不理会整本书卷的信息，只选择一些所谓的“金句”，例如，希伯来书最常读的一句之一是，“不可停止聚会”，至于全书最重要的神学教导，如耶稣是我们的大祭司，耶稣基督是以完全的人的本质完成救恩等，就一概不知。忽略这么伟大荣耀的信息，不仅是可惜，更是不应该，因为极可能的结果将是上魔鬼的当，扭曲上帝的信息，进而扭曲我们的生命。
第三试探：万国荣华
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看。对他说，你若拜我，我就把这一切都赐给你。（太四8-9）
在这第三试探，魔鬼让耶稣看见万国和万国的荣华，然后提出一个交换的条件，一条对耶稣来说也可能是没有十字架的捷径：“你若拜我，我就把这一切都赐给你”。意思是说，你嘛，也不须那么辛苦要人信你，跟随你；至终也不需要走十字架的路；不过在无人的旷野向撒旦拜一下而已，看来真是一个顶便宜的交易。
魔鬼试探人的第三个固定的模式：叫人质疑原属于神的，相信魔鬼有能力可以赐给人，同时提出一个非常容易又便宜的条件。魔鬼对耶稣的试探其实是这样的：神已把万国和万国的荣华赐给它，现在它愿意把这一切都转送给耶稣，只要俯伏拜一下就成了。耶稣立刻成为弥赛亚君王，就如神要耶稣至终成就的。只是拜一下这途径就更便捷了，没有痛苦，无需等待，立刻就可以实现。
直到今天，撒旦试探人时用的方法仍然没有改变。只要你能提出简单又有效的方法，一定大受欢迎，买个满堂红。如果能够在本地学院念２年半就可以得到一个学位，何必到外国辛辛苦苦熬４年，也不过是得到一个学位。选择是什么呢？当然是学费便宜，时间短，功课少，考试容易的。
魔鬼亲切又温柔地对现代人说，你可以成为number one的人（你就像神一样），你可以拥有全世界，你可以成为人人羡慕的对象，你可以站在其他人之上做个人上人，你可以打破一切的自卑感，但又不必十年寒窗苦读，不必殚精竭虑，不必艰苦奋斗，不必放弃任何自我，有一条具体、简单、又可行的方法。
今天许多人（包括基督徒）被新兴宗教所吸引，其中一个原因是，它提供的方法是具体又简单。就如创价学会，教导人怎样在竞争激烈的社会中体现自我；新纪元运动教导人如何运用意志力来把内心的烦恼和焦虑派遣出去；阿含宗告诉你如何体现超能力之道，超觉静坐教导你进入忘我的内在旅程；快乐科学宗教告诉你如何利用科技成果改进生活素质。或者好像Asia Work这类的激励课程，把不同新兴宗教的东西，这里抄一点，那里抄一点，加上高调宣传手法，吸引人双手捧上金钱。
万国的荣华是人的试探之一，因为它满足人根深蒂固的骄傲；以最少的代价换取最大的收获，对人有致命的吸引力，因为它符合人的虚荣和惰性。
如何胜过试探呢？
若要问，我们要如何胜过试探呢？我认为正确的问题应该是“耶稣如何胜过试探呢？
受试探是人性的一个必然性，它本身并没有错；受试探而为试探所胜，那却不是人性所必然，耶稣胜过试探的事迹不仅说明这点，还把胜过试探的方法表明出来。
1．面对人生的得失
耶稣受试探，是他受洗得天上的声音确认他为神的爱子后。这真是人生起落际遇的一大揭露：昨天可能身处高峰，今天，一下子就掉到谷底。上一刻是万人拥戴，下一刻却为万人唾骂。
如果我们整天患得患失，终日想要向别人证明自己，别人一句肯定就飞上天，下一刻一句批评，就变得自视如泥。
懂得凡事从爱我们的天父的角度来衡量人生的顺逆得失，他才有权利拒绝献媚命运，永远不接受撒旦提供的廉价捷径，很有信心的说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”
2．学习神的话语
撒旦诱发并助长人的怀疑：怀疑神的训词，怀疑神的命令，怀疑神自己。你某个欲望不是正在呐喊和哀求要你满足它吗？满足它又有什么不对？不过是以石变饼罢了。神不是要把万国的荣华赐给我吗？我现在得到了，至于谁给的，怎样得的又有什么要紧呢？
我们常失败于试探，可能就是因为我们太多相信自己，太多相信别人，太少相信神的道。你面临试探，绝对可以做的一件事是，带着权柄很肯定的告诉魔鬼，“经上记着说”。你要能够做到这点除非，你真的知道神的话语。
怎样学习神的话语？我讲太多次了，要花时间，要花心思，要花钱，要能够甘于寂寞，要屁股连得住椅子，膝头跪得下地。
3．顺服神的话语
认识神的话语，不一定就自然遵行神的话语。读神的话语要搞清楚目标：顺服神的旨意。学习神的话语，若不加上顺服神的旨意为目的，将会落在更大的危险中。比如说，我们常说神的道是圣灵的宝剑，懂得一点圣经我们可能幻想自己是英明神武的降龙武士，拿着圣经作伏魔宝剑，为自己创一番属灵功绩。这种行为自我为中心，又自以为是，叫人更容易跌入魔鬼的试探中。
耶稣能有效的引用圣经来对抗撒旦的试探，就是他认清神的权柄，承认神是我们唯一的主。耶稣注意的不是自己的权利（饥饿要得食的权利，身份被肯定的权利，和得着世界的权利），不是魔鬼的能力。
耶稣击退撒旦之法就是清除学习神的话语的目的是为了神，顺服的对象也是神。拒绝撒旦转移我们的对象，更坚决否定自己是中心，永远忠于神的儿子的身份，就等于是说忠于以神为对象为目的；是在这种明确立场下用适当的圣经回应撒旦，对它说，“单拜主你的神，单要事奉他”，才能有效地击退撒旦的试探。
太四1-11，可一12-13，路四1-13
只要是人，都有可能会面对试探。结果只有两个：被试探所胜和胜过试探。没有人希望为试探所胜，我们都盼望胜过试探；但是，事实是许多人为试探所胜，出卖了神儿子的身份。今天，我们要从耶稣受试探的记载，认识魔鬼的伎俩，更进一步的，学效基督，胜过试探。
圣经告诉我们，耶稣受了约翰的洗，就被圣灵引到旷野，接受魔鬼的试探四十昼夜。在神学上而言，上帝允许耶稣接受试探，是为了耶稣透过洗礼刚负起的弥赛亚使命，和被称为上帝的儿子这身份。
试探的记述充分显出耶稣的人性，特别是他的软弱，然而，耶稣以完全顺服的态度完成和胜过。这对经常受引诱试探的现代信徒来说，此事有非常积极的意义。
第一试探：以石变饼
那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（太四3）
经过四十昼夜禁食祷告，耶稣就饿了，第一个试探是在这情况下发生的。撒旦建议说，你既然是上帝的儿子，上帝的儿子自然有行神迹的能力，那就用这能力来解决你自己的问题吧。
我们知道耶稣日后的确用神迹来解决饥饿的问题，他曾以五饼二鱼喂饱五千人。以当时情况来说，四十昼夜禁食祷告结束，肚子饿了，找食物解决饥肠，本身就没有什么错。到底是什么构成第一个试探为试探呢？
“神的儿子”这身份跟挨饥抵饿似乎是不相配的，因为神的儿子在犹太人的观念中是一个具有超然能力的人物，什么事都能做，现在他竟然挨饿，这就表明他是和“神的儿子”这身份不相符。
撒旦对人的试探的一个固定的模式是这样的：在神宣告的一个事实上挑起怀疑，并引导人朝这怀疑的路向前走。今天它对我们也是用这方法。撒旦不会引诱我们以石变饼，因为我们没有这个能力。然而，它引诱人的方法没有改变。
在自然宗教的幻想下，我们常以为“得道高人”必然是凡事顺利，来到河边就必须要有船只等待，来到高山脚下必然就应该有一个隧道已经为我们打通，整个地球必然要按我们个人的需要来运转，例，今天是我们团契出外旅行，天就不应该下雨，一切的自然法则都要暂时缓行。这一切都是应该的嘛，谁叫我们是上帝的儿女。
因此，我们就不能接受爱主的人，坚守圣经教导的人，他身体生癌的几率是与非信徒无异的，工作有顺利也有不顺利的时候，找伴侣一样的波波折折，有找到好的也有找到不好的。
信徒若不能面对人生的现实，就如不能接受神的儿子是会饥饿的。他必然就要陷入撒旦的试探，按撒旦的建议而行。
第二试探：殿顶跳下
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去；因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’（太四5-6）
要明白这个试探，首先要对耶稣受试探的地方（殿顶）有一些认识。这个试探是要耶稣从高处跳下，以此试试主（指耶和华）能否用手托着他，使他安全降落，以证实他是神的儿子的身份。所以殿顶必是一个很高的地方。犹太历史家约瑟夫认为可能位于圣殿的外围南面走廊和东面走廊相接的地方，原来那里是圣殿离地面最高的；而所谓的地面者，其实是指汲沦谷底；原来那是一处悬崖，由殿顶到谷底有约600尺。撒旦对耶稣说，跳下去吧，以此证明你的身份。
前面讲解第一个试探时，我曾说，撒旦对人的试探的第一个固定的模式是这样的：在神宣告的一个事实上挑起怀疑，并引导人朝这怀疑的路向前走。这样是第二个的固定模式：有选择性的使用圣经。
魔鬼引用的经文来自诗篇九十一11-12。请注意：撒旦漏掉的一句是关键的：“在你行的一切道路上保护你”。犹太人按律法的传统知道，“一切道路”是指律法容许的道路，却绝不包括任意妄为的行为，像从殿顶跳下。
我个人认为，第二个试探是现代基督徒一大弊病。若说圣经的教导，这个时代所拥有的素质和数量，绝对比2千年教会历史大多数时刻来得多。单以每星期1小时讲道时间计，两年就有100个小时的credit hours，相当于一个学士学位的要求。信主10年就相当于完成5个学位的要求。这么长时间的学习，但是，基督徒的生命素质似乎不见得有多大的进步。原因是什么呢？简单说，不外两个：教牧没有尽责把教导的事工作好，造成信徒属灵生命营养不良；信徒没有好好的学习，或者是，只选择自己要听的，按自己的欲望来决定，哪些神的话要遵循，那些他不遵循。
我从踏入全职事工开始，就诚恳的深信今天的基督徒需要本于圣经的教导，并且假定基督徒渴慕上帝的话语，灵命软弱是因为教会的讲台不能牧养他们，只要我用心教导，信徒就必然用心学习。讲台事奉15年之后，如果你问我的意见有没有改变，我可以告诉你，我确实改变了意见。我已经学会接受事实：神的信息不一定受到人的欢迎，传讲的人有时宁可讲笑话、废话、闲话、鬼话、屁话，就是不肯老实地讲上帝的道；听者同样是宁可听笑话、废话、闲话、鬼话、屁话，也不愿意与上帝的道面对面。当然，有人是当面直截了当的拒绝，但有人是按自己的需要和欲望选择性的拒绝。这种情况实在令人伤心又忧心。
我认为信徒的生命是由上帝的道来塑造，这点我相信没有人会反对，但我们要注意我们生命的养分是来自一些挑选的经文或是全部圣经呢。当我们研读圣经，很多时候我们只是选读某些书卷中的某些经节。比如说，偏重新约，忽略旧约，又或者，不理会整本书卷的信息，只选择一些所谓的“金句”，例如，希伯来书最常读的一句之一是，“不可停止聚会”，至于全书最重要的神学教导，如耶稣是我们的大祭司，耶稣基督是以完全的人的本质完成救恩等，就一概不知。忽略这么伟大荣耀的信息，不仅是可惜，更是不应该，因为极可能的结果将是上魔鬼的当，扭曲上帝的信息，进而扭曲我们的生命。
第三试探：万国荣华
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看。对他说，你若拜我，我就把这一切都赐给你。（太四8-9）
在这第三试探，魔鬼让耶稣看见万国和万国的荣华，然后提出一个交换的条件，一条对耶稣来说也可能是没有十字架的捷径：“你若拜我，我就把这一切都赐给你”。意思是说，你嘛，也不须那么辛苦要人信你，跟随你；至终也不需要走十字架的路；不过在无人的旷野向撒旦拜一下而已，看来真是一个顶便宜的交易。
魔鬼试探人的第三个固定的模式：叫人质疑原属于神的，相信魔鬼有能力可以赐给人，同时提出一个非常容易又便宜的条件。魔鬼对耶稣的试探其实是这样的：神已把万国和万国的荣华赐给它，现在它愿意把这一切都转送给耶稣，只要俯伏拜一下就成了。耶稣立刻成为弥赛亚君王，就如神要耶稣至终成就的。只是拜一下这途径就更便捷了，没有痛苦，无需等待，立刻就可以实现。
直到今天，撒旦试探人时用的方法仍然没有改变。只要你能提出简单又有效的方法，一定大受欢迎，买个满堂红。如果能够在本地学院念２年半就可以得到一个学位，何必到外国辛辛苦苦熬４年，也不过是得到一个学位。选择是什么呢？当然是学费便宜，时间短，功课少，考试容易的。
魔鬼亲切又温柔地对现代人说，你可以成为number one的人（你就像神一样），你可以拥有全世界，你可以成为人人羡慕的对象，你可以站在其他人之上做个人上人，你可以打破一切的自卑感，但又不必十年寒窗苦读，不必殚精竭虑，不必艰苦奋斗，不必放弃任何自我，有一条具体、简单、又可行的方法。
今天许多人（包括基督徒）被新兴宗教所吸引，其中一个原因是，它提供的方法是具体又简单。就如创价学会，教导人怎样在竞争激烈的社会中体现自我；新纪元运动教导人如何运用意志力来把内心的烦恼和焦虑派遣出去；阿含宗告诉你如何体现超能力之道，超觉静坐教导你进入忘我的内在旅程；快乐科学宗教告诉你如何利用科技成果改进生活素质。或者好像Asia Work这类的激励课程，把不同新兴宗教的东西，这里抄一点，那里抄一点，加上高调宣传手法，吸引人双手捧上金钱。
万国的荣华是人的试探之一，因为它满足人根深蒂固的骄傲；以最少的代价换取最大的收获，对人有致命的吸引力，因为它符合人的虚荣和惰性。
如何胜过试探呢？
若要问，我们要如何胜过试探呢？我认为正确的问题应该是“耶稣如何胜过试探呢？
受试探是人性的一个必然性，它本身并没有错；受试探而为试探所胜，那却不是人性所必然，耶稣胜过试探的事迹不仅说明这点，还把胜过试探的方法表明出来。
1．面对人生的得失
耶稣受试探，是他受洗得天上的声音确认他为神的爱子后。这真是人生起落际遇的一大揭露：昨天可能身处高峰，今天，一下子就掉到谷底。上一刻是万人拥戴，下一刻却为万人唾骂。
如果我们整天患得患失，终日想要向别人证明自己，别人一句肯定就飞上天，下一刻一句批评，就变得自视如泥。
懂得凡事从爱我们的天父的角度来衡量人生的顺逆得失，他才有权利拒绝献媚命运，永远不接受撒旦提供的廉价捷径，很有信心的说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”
2．学习神的话语
撒旦诱发并助长人的怀疑：怀疑神的训词，怀疑神的命令，怀疑神自己。你某个欲望不是正在呐喊和哀求要你满足它吗？满足它又有什么不对？不过是以石变饼罢了。神不是要把万国的荣华赐给我吗？我现在得到了，至于谁给的，怎样得的又有什么要紧呢？
我们常失败于试探，可能就是因为我们太多相信自己，太多相信别人，太少相信神的道。你面临试探，绝对可以做的一件事是，带着权柄很肯定的告诉魔鬼，“经上记着说”。你要能够做到这点除非，你真的知道神的话语。
怎样学习神的话语？我讲太多次了，要花时间，要花心思，要花钱，要能够甘于寂寞，要屁股连得住椅子，膝头跪得下地。
3．顺服神的话语
认识神的话语，不一定就自然遵行神的话语。读神的话语要搞清楚目标：顺服神的旨意。学习神的话语，若不加上顺服神的旨意为目的，将会落在更大的危险中。比如说，我们常说神的道是圣灵的宝剑，懂得一点圣经我们可能幻想自己是英明神武的降龙武士，拿着圣经作伏魔宝剑，为自己创一番属灵功绩。这种行为自我为中心，又自以为是，叫人更容易跌入魔鬼的试探中。
耶稣能有效的引用圣经来对抗撒旦的试探，就是他认清神的权柄，承认神是我们唯一的主。耶稣注意的不是自己的权利（饥饿要得食的权利，身份被肯定的权利，和得着世界的权利），不是魔鬼的能力。
耶稣击退撒旦之法就是清除学习神的话语的目的是为了神，顺服的对象也是神。拒绝撒旦转移我们的对象，更坚决否定自己是中心，永远忠于神的儿子的身份，就等于是说忠于以神为对象为目的；是在这种明确立场下用适当的圣经回应撒旦，对它说，“单拜主你的神，单要事奉他”，才能有效地击退撒旦的试探。
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